Зачёт по зарубежной литературе студентки ИФМИП (ОЗО, группа № 11, русский и литература) Шмакович Олеси Александровны.

Рыцарский роман – один из основных жанров куртуазной средневековой литературы, который возник в феодальной среде в эпоху расцвета рыцарства, впервые во Франции в середине 12 века. Воспринял от героического эпоса мотивы беспредельной смелости и благородства. В рыцарском романе на первый план выдвигается анализ психологии индивидуализированного героя-рыцаря, совершающего подвиги не во имя рода или вассального долга, а ради собственной славы и прославления возлюбленной. Обилие экзотических описаний и фантастических мотивов сближает рыцарский роман со сказками, литературой Востока и дохристианской мифологией Центральной и Северной Европы. На развитие рыцарского романа оказали влияние переосмысленные сказания древних кельтов и германцев, а также писатели античности, особенно Овидий.

«Роман о Тристане и Изольде», несомненно, относится к этому жанру. Однако в этом произведении есть немало того, что для традиционных рыцарских романов характерно не было. Так, например, любовь Тристана и Изольды совсем лишена куртуазности. В куртуазном рыцарском романе рыцарь совершал подвиги ради любви к Прекрасной Даме, которая являлась для него живым телесным воплощением Мадонны. Поэтому рыцарь и Дама должны были любить друг друга платонически, а муж её (как правило, король) об этой любви знает. Тристан же и Изольда, его возлюбленная – грешники в свете не только средневековой, но и христианской морали. Они озабоченны только одним – скрыть от окружающих и во что бы то ни стало продлить преступную страсть. Такова роль богатырского прыжка Тристана, его многочисленных “притворств”, двусмысленной клятвы Изольды во время “божьего суда”, ее жестокости по отношению к Бранжьене, которую Изольда хочет погубить за то, что она знает слишком много, и т. п. Поглощенные необоримым желанием быть вместе, любовники попирают и человеческие и божеские законы, более того, они обрекают на поругание не только свою собственную честь, но и честь короля Марка. А ведь дядя Тристана – один из благороднейших героев, который по-человечески прощает то, что должен покарать как король. Любя своего племянника и свою жену, он хочет быть ими обманутым, и в этом не слабость, а величие его образа. Одной из самых поэтичных сцен романа является эпизод в лесу Моруа, где король Марк, застав спящих Тристана и Изольду и видя между ними обнаженный меч, с готовностью их прощает (в кельтских сагах обнаженный меч разделял тела героев до того, как они стали любовниками, в романе же это обман).

В какой-то степени героев оправдывает то, что не они виновны в своей страсти, они полюбили вовсе не потому, что, что его, скажем, привлекла “белокурость” Изольды, а ее – “доблесть” Тристана, но потому, что герои по ошибке выпили любовный напиток, предназначенный совсем для иного случая. Таким образом, любовная страсть изображается в романе как результат действия темного начала, вторгающегося в светлый мир социального миропорядка и грозящая разрушить его до основания. В этом столкновении двух непримиримых принципов уже заложена возможность трагедийного конфликта, делающая «Роман о Тристане и Изольде» принципиально докуртуазным произведением в том отношении, что куртуазная любовь может быть сколь угодно драматичной, но она – всегда радость. Любовь Тристана и Изольды, же наоборот, приносит им одно страдание.

«Они изнывали врозь, но ещё больше страдали», когда были вместе. «Изольда стала королевой и живет в горе, – пишет французский ученый Бедье, в девятнадцатом веке пересказавший роман в прозе, – У Изольды страстная, нежная любовь и Тристан – с нею, когда угодно, и днём и ночью». Даже во время скитаний в лесу Моруа, где влюблённые, были счастливей, чем в роскошном замке Тинтажеле, их счастье отравляли тяжелые мысли.

Кто-то может сказать, что нет ничего лучше любви, сколько бы ложек дёгтя в этой бочке мёда не было, но по большому счету то, чувство, которое испытывают Изольда и Тристан, любовью не является. Очень многие сходятся в том, что любовь – это соединение физического и духовного влечений. А в «Романе о Тристане и Изольде» представлено только одно из них, а именно плотская страсть.

Бланшефлер.

Первый женский образ, который мы встречаем в поэме - образ матери Тристана, которая умирает при родах, но успевает увидеть сына и дать ему имя.

Сама история этой женщины также трагична, как и жизнь ее сына. Автор дает нам лишь короткое описание ее жизни в поэме, но оно уже накладывает свой печальный отпечаток.

Красавица Бланшефлер, сестра короля Марка, отданная храброму рацырю Ривалену в жены, беременная была отправлена во время войны в землю Лоонуа. Долго ждала его Бланшефлер, но не суждено было ему вернуться домой. И тогда она практически зачахла от горя. Родила сына и сказала:

«Сын мой, давно желала я увидеть тебя: вижу прекраснейшее создание, какое когда-либо породила женщина. В печали родила я, печален первый мой тебе привет, и ради тебя мне грустно умирать. И так как ты явился на свет от печали, Тристан и будет тебе имя».

Имя Тристана созвучно с французским triste - печальный. Всем известна старая истина, что имя влияет на человека и в какой-то мере определят его судьбу. Печальным нарекла его мать, печальна была его судьба. К слову, Изольда - имя кельтского происхождения, означает «красавица», «та, на которую взирают».

Любовь, не выдерживающая разлуки - как у матери с отцом, - возможно была предначертана Тристану судьбой. Есть в этом трагизме какая-то преемственность. Образ матери, которой он никогда не знал, но которая отдала свою жизнь, дав ему новую. Вся жизнь ребенка этой женщины отмечена печатью печали и грусти.

Мы почти не знаем эту героиню по повести, но ее окружает некий ореол святости, добродетели, напоминающий нам образ Девы Марии, один из двух амбивалентных образов, которые были приняты в средневековой литературе в отношении женщины. С точки зрения церковной литературы эта позиция занята. Кто же тогда олицетворение образа виновницы грехопадения? Очевидно, это Изольда Белокурая, стремящаяся «лишь удовлетворить свои плотские нужды, свою похоть». Но эта легенда идет в разрез с понятиями норм церковной морали, и если принять колдовской напиток за обозначение неподвластной никаким правилам и догматам силе любви, то получается прямое противопоставление самого живого, самого могучего, самого человеческого чувства монументальной позиции церкви.

Изольда Белокурая.

Главная героиня легенды - Изольда Белокурая, павшая жертвой случайно выпитого колдовского зелья, сваренного ее матерью, чтобы сделать счастливой семейную жизнь дочери и короля. Сложная психологическая драма, развертывающаяся между дядей и племянником, подчеркивает и личную драму Изольды. Но в этой драме позиция Изольды не всегда совпадает с позицией Тристана.

Различие между ними, искуссно подчеркнутое автором романа, определяется разницей между положением мужчины и женщины в феодальном обществе. Женщина, несмотря на то блестящее с виду положение, какое отводилось иногда в рыцарской поэзии, на деле была существом бесправным. Из радостей жизни ей доставалось лишь то, что удавалось урвать тайком, хотя бы самым «беззаконным» способом. Естественно, что ее меньше связывали нравственные обязательства перед обществом, законы которого устанавливались исключительно мужчинами. Ведь мужа за супружескую измену не постигала никакая кара, тогда как неверную жену ждали плети, заточение в монастырь, иногда даже смерть, как, например, у кельтов, через сожжение на костре.

Тристан - блестящий рыцарь, обласканный жизнью и обществом, и он платит за это уважением к устоям этого общества. Изольда - бессловесная рабыня, которую добывший ее путем подвига герой вправе передать, как купленную вещь, другому, своему дяде, - и ни у кого это не вызывает возражений. Отсюда, с одной стороны, отсутствие в ее душе нравственного конфликта, сомнений, угрозы совести, с другой стороны - решимость бороться за свое чувство, за свое земное счастье любыми средствами, не останавливаясь даже иногда перед неблагодарностью и жестокостью, - когда, например, она готова обречь верную и преданную ей Бранжьену на смерть, лишь бы надежнее охранить тайну своей любви. В этом оттенке чувств Изольды сказалась большая зоркость, глубокий реализм средневекового поэта.

Средневековье отвело женщине очень скромное, если не сказать ничтожное, место в стройном здании социальной иерархии. Патриархальный инстинкт, традиции, сохранившиеся еще со времен варварства, наконец, религиозная ортодоксия - все это подсказывало средневековому человеку весьма настороженное отношение к женщине. Да и как еще можно было к ней относиться, если на священных страницах Библии рассказывалась история о том, как злокозненное любопытство Евы и ее наивность довели Адама до греха, имевшего столь ужасные последствия для рода человеческого? Поэтому вполне естественным казалось возложить всю тяжесть ответственности за первородный грех на хрупкие женские плечи. И автор не избегает этой традиции.
Кокетство, изменчивость, легковерие и легкомыслие, глупость, жадность, завистливость, богопротивная хитрость, коварство - далеко не полный список нелицеприятных женских черт, ставших излюбленной темой литературы и народного творчества. Женскую тему эксплуатировали с самозабвением. Библиография ХII, ХIII, ХIV веков полна антифеминистических произведений самых разных жанров. Но вот что удивительно: все они существовали рядом с совершенно иной литературой, которая настойчиво воспевала и славила Прекрасную Даму. Образ Изольды Белокурой вроде бы относится к этой категории - образу Прекрасной дамы: Тристан - рыцарь, во всем подчиняется ей, исполнит все, что она скажет, постоянно находится в полном ее распоряжении. Но в рамки традиции в средневековой литературе и культуре образ королевы Изольды как Прекрасной Дамы никак не укладывается. Некоторые исследователи относят эту трагическую историю к жанру рыцарского романа. Но я считаю, что это ошибочно. Ниже я попытаюсь объяснить это.

Куртуазная любовь, отраженная в рыцарской поэзии и поэзии трубадуров, строилась на следующих принципах. Первое правило - "в браке нет любви". Куртуазная любовь была своего рода реакцией на сложившуюся форму брака без любви, брака по расчету. Приведем пример из произведения одного из наиболее известных трубадуров, Ги д" Юсселя (ок. 1195-1240); в нем спорят два рыцаря о том, к чему нужно стремиться, чтобы добиться любви Дамы. Один хочет стать ее мужем, а другой предпочитает быть верным рыцарем, приводя такие аргументы:

То называю я дурным,

Эн Элиас, что нас гнетет,

А что отвагу придает,

С тем мой союз нерасторжим:

Во взоре Дамы свет мы зрим,

Жены же очевиден гнет;

Не кавалеру, а шуту подстать

Супругу, словно Даму, прославлять.

В женитьбе грубый есть нажим,

Мы браком госпожу не чтим.

Да, я согласна, что в легенде, Изольду Марк взял в жены, потому что его принудили к этому, никакой любви между ними не было. По логике средневековья можно сказать, что женщина, которая находится рядом - априори не интересна, не принято любить ее и восхищаться ей, тогда как запретный плод, например, чужая жена, напротив, сладок.

Второе правило - женщина была поставлена на пьедестал. Рыцарь воспевает ее, восхищается ею и должен смиренно и терпеливо сносить ее капризы; она же подчиняет его. В.Ф. Шишмарев обратил внимание на роль идеологии феодального строя в утверждении куртуазной любви. Любовь к госпоже воспринималась по привычной схеме - как отношение служения, служения сеньору или Богу. Об этом свидетельствует и мотив признания заслуг "вассала" и поощрения его наградой: улыбкой или поцелуем, кольцом или перчаткой Дамы, красивым платьем, добрым конем - или удовлетворением его страсти.

Я согласна, королева Изольда Белокурая была действительно изначально воздвигнута на пьедестал: «Изольду нежно любит король Марк, бароны ее почитают, а мелкий люд обожает ее. Изольда проводит дни в своих покоях, пышно расписанных и устланных цветами, у Изольды драгоценные уборы, пурпурные ткани и ковры, привезенные из фессалии, песни жонглеров под звуки арфы; занавесы с вышитыми на них леопардами, орлами, попугаями и всеми морскими и лесными зверями». Но королева абсолютно бесправна! Одно лишь слово, одна лишь попытка клеветы заставляет ее трепещать от ужаса и ждать расплаты. Разве так бы чувствовала себя Прекрасная Дама, воздвигнутая на пьедестал? Поэтому она отправляет бедную Бранжьену на верную смерть в лес со своими рабами, приказывая убить ее.

3. Идеал рыцаря и идеал поклонника Прекрасной Дамы отождествлялись. Если поклонник Прекрасной Дамы должен был культивировать в себе рыцарские добродетели, то настоящим рыцарем, добродетельным и благородным, можно было стать только с помощью куртуазной любви, поскольку любовь считалась источником бесконечных духовных возможностей для человека. Тристан был уже прославленным рыцарем задолго до встречи с Изольдой. Их любовь, по моему глубочайшему убеждению, нельзя назвать куртуазной, это скорее губительная страсть.

И, наконец, четвертое правило - любовь должна быть платонической. Ее реальное содержание, смысл были не столько в самом любовном романе, сколько в тех душевных переживаниях, которые преображают влюбленного, делают его совершенным, щедрым, благородным. Она - источник вдохновения и военных подвигов. Любовь Тристана и Изольды уж точно нельзя назвать платонической. Но и греховной назвать их чувство тоже мало у кого повернется язык.

Мне кажется, образ выпитого на корабле по ошибке колдовского зелья - это символ того, что любовь может возникнуть и вспыхнуть из ниоткуда, случайно, непредвиденно и непредсказуемо. Это сила, поднимающая человека выше рамок жизни земной и дающая путь к мистическому союзу с силами высшими.

Единственное, что есть общего в любви Тристана и Изольды и в куртуазной поэзии это именно преображающая сила любви. В силе, которая дала влюбленным душевные и моральные силы пройти через все страдания и тяготы ради того, чтобы быть вместе. Силы, которые позволили им отказаться друг от друга, думая, что так они сделают друг друга счастливее, позволят друг другу жить жизнью, судьбой им предначертанной: Изольде быть королевой, а Тристану быть рыцарем, обласканным светом и совершать подвиги.

Бранжьена.

Служанка, любящая свою госпожу верной любовью. Именно ей мать Изольды поручила беречь и охранять колдовское зелье, и именно она перепутала его и подала Изольде и Тристану. Любопытно, что автор выбрал именно женский образ, чтобы «свалить» на него такую тяжкую оплошность. Это, как показывают исследования Рябовой Т.Б., лишь подчеркивает двойственность и противоречивость точки зрения средневекового общества, обвинявшего женщину во всех смертных грехах и делающей ее причиной всех бед, как Еву, виновницу человеческого грехопадения. Большую виновность женщины доказывали и тем, что Господь определил большее наказание именно ей - в скорби и болезнях рожать детей, иметь влечение к своему мужу и быть в полном подчинении у него.

Помимо этого, я считаю, необходимо сказать, что служанки - социально незащищенная социальная группа. Они часто становились объектом сексуальных домогательств со стороны хозяина, ее могли необоснованно обвинить в воровстве, она становилась беззащитной перед лицом хозяев. Так, пытаясь искупить свою вину она подменяет Изольду в первую брачную ночь с королем Марком, чтобы скрыть бесчестье хозяйки. Так, она абсолютно бесправна, когда Изольда, страшась быть раскрытой в своей связи с Тристаном, приказывает двум рабам увести Бранжьену в лес и убить ее. Даже перед лицом смерти она не проговорилась рабам, почему ее хозяйка так ее наказывает. Эта беспредельная преданность и спасает ей жизнь.

«Помню лишь об одном проступке. Когда мы выехали из Ирландии, каждая из нас увезла с собой, как самое ценное украшение, по рубашке, белой, как снег, для нашей брачной ночи. На море приключилось, что Изольда разорвала свою брачную рубашку, и я ей одолжила на брачную ночь свою. Вот все, в чем я провинилась перед нею, друзья. Но если уж она хочет моей смерти, то скажите, что я посылаю ей привет и любовь и что благодарю ее за честь и добро, которое она оказывала мне с тех пор, как ребенком, похищенная пиратами, я была продана ее матери и приставлена ей служить. Да сохранит Господь в своем милосердии ее честь, тело и жизнь! Теперь, милые, убивайте!»

Метафора понятна. Изольда раскаивается и кричит на рабов: «Как я могла это приказать и за какой проступок? Разве не была она мне дорогой подругой, нежной, верной, прекрасной? Вы это знаете, убийцы; я послала ее за целебными травами и вам ее доверила, чтобы защитить ее в пути. Я скажу, что вы ее убили, и вас изжарят на угольях».

Явившись к Изольде, Бранжьена встала на колени, умоляя простить ее, но и королева пала на колени перед ней. И обе, обнявшись, надолго лишились чувств.

В легенде есть два родственных образа ангелов-хранителей влюбленных - это верная Бранжьена и славный Горвенал. Эти эпитеты прочно прикрепились к ним за все время повествования. Образ людей, готовых пожертвовать собой, заменить, поддержать, охранять их во время странствий и душевных бурь. Их постоянная забота столько раз спасала жизнь Тристана и Изольды. Хочу отметить, что эти два типажа есть почти в каждом рыцарском романе - типаж верного оруженосца и типаж сообразительной (или не очень), но добродетельной служанки.

Изольда Белорукая.

В легенде, записанной Жозефом Бедье, Тристан встречает Изольду Белорукую, когда отправляется в странствие и помогает герцогу Хоэлю и его сыну Каэрдину отбить набеги графа Риоля. В награду за храбрость и доблесть герцог жалует ему в жены свою дочь, Изольду Белорукую, и тот, думая, что королева забыла его, принимает ее. Свадьба их была пышная и богатая. Но когда наступила ночь и слуги Тристана стали снимать с него одежды, случилось, что, потянув за слитком узкий рукав его блио, они стащили с его пальца перстень из зеленой яшмы, перстень белокурой Изольды. Тристан взглянул и увидел его. И тут проснулась в нем старая любовь: он понял свой проступок. И тогда он сказал ей, что некогда в другой стране, когда он бился с драконом и чуть было не погиб, он призвал Богоматерь и произнес обет, что если по Ее милости он спасется и возьмет жену, целый год он будет воздерживаться от объятий и поцелуев. Изольда поверила ему.

Все средневековые романы о Тристане центр тяжести переносят на драму любви вассала Тристана и его королевы Изольды Белокурой. Но поэтессу XX века Лесю Украинку привлекло то действующее лицо, которое старинные писатели оставляли на втором плане - Изольду Белорукую - супругу Тристана. Я нашла статью, которая показалась мне очень интересной. И, хотя сюжет поэмы Леси Украинки несколько изменен и основной фокус сосредоточен на Изольде Белорукой, я считаю, что это произведение может быть полезным для описания и более полного разбора образа этой героини. Повторюсь, это не легенда, записанная Жозефом Бедье, это самостоятельное произведение, но я все же уделю ему внимание в этой части главы, так как герои те же, и Изольде Белокурой просто отведено больше внимания.

Поэтесса в поэме оригинально разработала слабо выраженную побочную линию о странных отношениях Тристана с законной женой. Почему она это сделала? Очевидно, ее привлекла возможность раскрыть трагедию женщины, охваченной большими чувствами, наделенной огромной моральной силой, беспредельно верной, но обреченной на неугасающие муки неразделенной любви. Леся Украинка сосредотачивает внимание на обойденной, незамеченной психологической коллизии.

Изольда Белорукая встречается Тристану, когда он больше всего тоскует по своей любимой. В переделке Леси Украинки, портрет девушки полнстью противоположе королеве: она предстает перед рыцарем в труде, даже внешность ее антагонична: черный, «как то горе» цвет девичьей косы, «лилейные» руки. Контраст и сопоставление двух женщин у поэтессы вырастает до философско-вселенского масштаба. Автор использует все способы, чтобы показать, что эти две героини противоположны друг другу. Здесь даже присутствует традиционное со времен Средневековья, укоренившееся в европейской культуре противопоставление «верха» («обитель горняя») и «низа» («танец мертвых из гробов»). Особенно привлекает внимание даже имена двух Изольд - Белокурая и Белорукая. Казалось бы, между собой поменяли всего лишь один слог, а какой мощный стилистический прием на деле использован.

Тристан полюбил Изольду Белорукую лишь потому, что она напоминала ему его возлюбленную - королеву Изольду Белокурую. Но как бы страстно ни любила Тристана вторая Изольда, все же ее черная коса не могла заслонить память о золотистых локонах королевы. И Тристан все время страдает. Из-за безумной любви к Тристану Изольда Белорукая готова на многое. Жертвуя своей красивой печальной внешностью, Изольда с помощью колдовства крестной матери - феи Морганы - становится золотоволосой, чтобы быть подобной незабываемой возлюбленной Тристана. Такое самоотречение ради любви не может не привести к потере индивидуальности.

Эпизод с изменением внешнего облика Изольды, разработанный Лесей Украинкой, совершенно оригинальный: дело в том, что фея Моргана смогла изменить в облике крестницы все, кроме души. Изменение ее внешности только усугубляет трагедию этой женщины, которая наделена огромной нравственной красотой, беспредельной надеждой на ответное чувство Тристана, но обреченной на неугасаемые страдания неразделенной любви.

Увидев Изольду Белорукую в облике Изольды Белокурой, Тристан забывает обо всем на свете - перед ним его возлюбленная. Он уже готов все забыть, выпить зелье, чтобы залить «печаль, рожденную разлукой», и Берукая для него уже не существует. Он готов «забыть ее навсегда, как тень минувшей ночи», готов отправить ее «босой, простоволосой» в Иерусалим. Душа Изольды Белорукой не выдерживает «праздных слов» Тристана, и она снова становится Изольдой с черной косой. В эпизоде в изменением внешности вырисовывается внутренная драма героини - эта красивая и гордая женщина идет на унижение, чтобы только соответствовать мечте любимого Тристана. Но ее жертвы и унижения бесполезны. Она ослеплена любовью к Тристану, ее душа открыта естественным порывам и готова предаться им без размышлений. И в этом таится главная опасность, потому что Изольда не способна к строгому раздумью и подвержена как прекраснодушным мечтаниям, так и заблуждениям сердца. Она страстно любит и хочет быть любимой. И она идет на фатальный обман: когда в море появляется белый парус, что обещает прибытие Изольды Белокурой, Белорукая извещает Тристана о черном цвете паруса.

Психологически заостряя образы, автор умело объединила эпизоды фольклорного (двойное изменение цвета волос Изольды колдовством феи Морганы) и средневекового (в заключительной части звучит мотив черно-белого паруса) происхождения. Когда Изольда Белорукая говорит больному Тристану фатальную для него неправду, она до конца отстаивает свое право на любовь. Средневековая легенда здесь служит психологическому мотивированию поступка и заострению коллизии.

Таким образом, Леся Украинка, сделав преступную Изольду центром внимания, пыталась понять, а возможно, и оправдать преступление героини. Поэтесса в поэме раскрыла трагедию сильной женщины, лишенной настоящей любви.

Заключение.

В своем докладе я постаралась ответить на вопрос: кто же были эти загадочные женщины средних веков? На примере четырех героинь легенды, прошедшей сквозь века, надеюсь, я смогла дать ответ, кем представали они в средневековом мировоззрении, кем они были с точки зрения церковных догматов, и как их оценивали позже литераторы, историки и просто читатели.

Четыре рассмотренных мною женских образа, я уверена, будут и дальше идти через века, потому как они представляются мне живыми характерами вне времени, вне условий и рамок, обусловенных сиюминутными общественными нормами. Вся их история неподвластна времени и людским толкам. Это могучая сила жизни и любви живет в их персонажах, как вечная любовь Тристана и Изольды.

Список литературы:

1) Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1955.

2) Бедье Ж. Легенда о Тристане и Изольде. М.,1985.

3) Гейне Г. Полное собрание сочинений. Изд-во «Academia», т. VII, 1936.

4) Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.

5) Навои А. Поэмы. М., 1972.

6) Рябова Т.Б. Женщина в истории западноевропейского средневековья. Иваново, 1999.

7) Развитие повествовательных форм в зарубежной литературе. Издв-о Тюменского государственного университета, 2000.

ñ Гейне Г. Полное собрание сочинений. Изд-во «Academia», т. VII, 1936.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1955.

Бедье Ж. Голуби встреч и орлы разлук// Роман о Тристане и Изольде. М., 1985.

Бедье Ж. Голуби встреч и орлы разлук// Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.5.

Навои А. Лейли и Меджнун// Поэмы. М., 1972.

Навои А. Фархад и Ширин// Поэмы. М., 1972.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.99.

Там же. С. 119.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.40.

Бедье Ж. Голуби встреч и орлы разлук// Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.9.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.122.

Изгнание сыновей Уснеха //Исландские саги. Ирландский эпос. М. 1973., СС.571 -573.

Мейлах М.Б. Жизнеописания трубадуров. Наука, 1993. С.115-116.

Рябова Т.Б. Женщина в истории западноевропейского средневековья. Иваново, 1999.

Бедье Ж. Бранжьена отдана рабам// Легенда о Тристане и Изольде.

Рябова Т.Б. Женщина в истории Западноевропейского средневековья. Иваново, 1999.

4. РОМАНЫ О ТРИСТАНЕ И ИЗОЛЬДЕ БЕРУЛЯ И ТОМА.
ПОЛЕМИКА С НИМИ В ТВОРЧЕСТВЕ КРЕТЬЕНА ДЕ ТРУА

Стихотворный роман о Тристане и Изольде сохранился, как известно, в виде неполных вариантов, принадлежащих перу нормандских труверов Беруля и Тома, а также двух небольших поэм — бернской и оксфордской редакций «Тристана юродивого». Кроме того, сохранились лиро-эпическое «Лэ о жимолости» Марии Французской и позднейший прозаический роман о Тристане.

Поскольку вариант Беруля более архаичен, но вместе с тем некоторые упоминаемые в нем реалии не существовали ранее 1191 г., и, следовательно, хотя бы часть текста Беруля написана уже после явно менее архаического варианта То"ма (созданного где-то в 70-х или 80-х годах), то возникла гипотеза о существовании двух авторов для различных частей рукописи, приписываемой Берулю (в первой части больше связи с фольклорной традицией и с chansons de geste, во второй — больше книжности, более индивидуализированы рифмы, больше эстетической утонченности; между частями имеются сюжетные противоречия, см.: Райно де Лаж, 1968); гипотеза эта, однако, не завоевала признания. Еще более архаический французский вариант восстанавливается на основании сохранившегося немецкого перевода Эйльхарта фон Оберге, а неполный текст Тома реконструируется с помощью немецкого — правда, весьма творческого— переложения, сделанного в начале XIII в. Готфридом Страсбургским, и норвежской саги о Тристраме и Исонде (20-е годы XIII в.), также восходящей к Тома. Тома упоминает некоего Брери как знатока сказания о Тристане, и, по-видимому, о том же Брери (Bledhericus, Bleheris) говорят Жиро де Барри в «Описании Камбрии» и один из продолжателей кретьеновской «Повести о Граале»; не исключено, что Брери был двуязычным кельтско-французским рассказчиком и что его не дошедшая до нас версия была на грани фольклора и литературы, на переходе от кельтской саги к французскому роману. Реконструируя французский «архетип», к которому можно было бы возвести все основные варианты, Ж. Бедье опирается главным образом на текст Беруля, а Шепперле — на Эйльхарта фон Оберге, но оба привлекают и другие материалы, в частности бодее позднюю прозаическую версию.

Со времени Ж. Бедье, как мы знаем, принято противопоставлять «общую версию» и «куртуазную», относя к первой Беруля, французский источник Эйльхарта и бернского «юродивого Тристана», а ко второй — Тома (и Готфрида), а также оксфордского «Тристана юродивого». Однако это привычное деление признается далеко не всеми. Например, П. Жонен находит у" Беруля гораздо больше элементов куртуазности, чем у Тома, а у Тома — некоторые явные антикуртуазные черты (Жонен, 1958), Э. Кёлер и X. Вебер (Кёлер, 1966; Вебер 1976) видят в Тома выразителя не куртуазной, а «буржуазной» точки зрения. Для наших целей (сравнительно-типологических) роман о Тристане и Изольде интересен прежде всего как целое, ибо вся совокупность вариантов представляет ранний этап развития бретонского и вообще куртуазного романа. По ходу дела следует оговориться, что я под куртуазным романом (синоним рыцарского романа) понимаю нечто более широкое, чем произведения, строго выражающие куртуазную доктрину трубадуров или Андрея Капеллана. Авторы куртуазных романов могут отклоняться от этой доктрины, спорить с ней или ее сильно модифицировать, но оставаться при этом авторами куртуазных романов, представителями куртуазной литературы. Более того, следует признать, что художественные достижения, куртуазного романа, имеющие подлинное общечеловеческое звучание, связаны с выходом за-рамки собственно куртуазной доктрины; они либо еще не выразили ее со всей полнотой и точностью, не сумели подчинить ей традиционный сюжет (романы о Тристане и Изольде), либо уже переросли ее, поняв ее ограниченность и недостаточность («Повесть о Граале» Кретьена де Труа). Кроме того, собственно куртуазные концепции вроде провансальской fin"amors вырабатывались в связи с поэтической практикой лирических поэтов и применялись в быту в виде светских игр, условного этикета и т. п., но, перенесенные на эпический простор романа, они не могли не обнаружить в той или иной мере свою известную утопичность, не натолкнуться на непредвиденные противоречия, на необходимость дополнения и изменения самой этой доктрины. Сказанное, однако, не должно умалять значения куртуазных концепций для развития, романной проблематики, элементов психологического анализа и т. д. (см. выше о средневековых теориях любви как идеологической предпосылке куртуазной литературы). Возвращаясь к романам о Тристане и Изольде, я хотел бы прежде всего сказать, что здесь традиционный сюжет известным образом доминирует над его интерпретацией в той или иной версии, что и Беруль и Тома в гораздо большей степени следовали традиционному сюжету, чем Кретьен и некоторые другие более поздние авторы.

Самое замечательное в романах о Тристане и Изольде — это сам их сюжет, непосредственно выражающий чудо индивидуальной любви (метонимизированный или метафоризированный колдовским напитком) как трагической стихии, обнажающей «внутреннего» человека в эпическом герое и разверзающей пропасть между стихией чувств и нормами социального поведения, между личностью и социальной «персоной», личностью и общепринятым необходимым (в его необходимости нет сомнений в романе) социальным порядком.

Так же как и в романах античного цикла (прямое влияние здесь ничтожно — см.: Жонен, 1958, с. 170—175 — в этом смысле романы-о Тристане стоят с ними на одной ступени), любовь рисуется здесь как роковая страсть, как веление судьбы, перед которой человек бессилен, и как разрушительная стихия для любящих и для их окружения. Даже когда эпический герой «строптив» или «неистов» (чего нельзя сказать о сдержанном Тристане), он остается всегда в рамках своей социальной персоны, не вступает в конфликт ни с самим собой, ни с укорененным социальным порядком. Тристан, до того как он испил роковой напиток -и полюбил Изольду, был подлинным и, можно сказать, образцовым эпическим героем — победителем чудовищ (Морхольта и дракона), защитником интересов родной страны, не желающим платить дань врагам, идеальным вассалом своего дяди-короля и его достойным наследником.

Я уже отмечал, что первая (вводная) часть романа имеет характер образцовой "богатырской сказки и представляет собой не позднейшее добавление к ядру сюжета, а ту эпическую сти- хию, из которой сюжет романа постепенно кристаллизовался. Как только Тристан полюбил Изольду, он совершенно переменился, стал рабом своей страсти и невольником своей судьбы.

В дальнейшем все его «подвиги» служат только спасению Изольды и себя, ограждению своих с ней незаконных отношений от слежки любопытных, интриг недоброжелателей, преследования со стороны Марка, короля и законного супруга Изольды. Таков богатырский прыжок Тристана, спасающий его от казни, победа над похитителями Изольды, соглядатаями и т. п. Последнюю, смертельную рану Тристан получает в бою, к которому его принудил Тристан Малый, апеллируя к любви Тристана к Изольде. Во второй (основной) части романа мы видим Тристана не столько с мечом как доблестного рыцаря в сражениях и поединках, сколько в качестве участника хитроумных «новеллистических» проделок ради устройства свидания с Изольдой или введения в заблуждение Марка, причем не раз в различных шутовских обличьях (прокаженный, нищий, безумец), служащих маскировкой. Враждебные Тристану придворные и вассалы короля встречают бескомпромиссный отпор со стороны Тристана и описаны с известной антипатией со стороны повествователя, но к Марку Тристан и Изольда, хотя и обманывают его постоянно, испытывают известный пиетет, Марк, в свою очередь, любит не только Изольду, но и Тристана, рад возможности быть к ним снисходительным, готов им сдова доверять, но вынужден считаться с окружением, которое как бы стоит на страже его чести.

Тристан и Изольда признают незыблемость своих социальных статусов и нисколько не покушаются на социальный порядок, как таковой. С другой стороны, они не испытывают и раскаяния как грешники перед богом, поскольку зло само" по себе не входит в их намерения (упор на субъективное намерение в оценке греха характерен для большей терпимости XII в.), и; они чувствуют себя подчиненными высшей силе (о трактовке-греха и раскаяния в романе см.: Пайен, 1967, с. 330—360). При этом не только добрый отшельник Огрин сочувствует грешникам (в версии Беруля), но и «божий суд» склоняется в их пользу, несмотря на всю двусмысленность клятвы Изольды.

Таким образом, торжествует концепция любви как роковой и разрушительной силы, по отношению к которой основные-действующие лица, т. е. Тристан, Изольда, Марк, а также жена Тристана, Изольда Белорукая, являются жертвами. То, что-здесь рисуется именно трагедия индивидуальной страсти, подчеркивается как раз неудачной женитьбой Тристана: совпадение имен Изольды Белокурой и Изольды Белорукой в сочетании с невозможностью для Тристана забыть в объятиях жены свок любовницу и даже выполнять свои супружеские обязанности — все это указывает на безнадежность замены при наличии такою индивидуальной страсти. Несовместимость страсти с субстанциональными условиями жизни, ее действие как хаотической силы, разрушающей социальный космос, имеет естественным следствием трагическую гибель страдающих героев; только в смерти; они могут соединиться окончательно.

Вторая, чисто «романная» часть повествования представляет прямую антитезу первой — эпической; нет места для их синтеза.

Из сказанного вполне очевиден смысл самого сюжета независимо от дополнительных штрихов того или иного варианта.. В -античной «триаде» тенденции к изображению трагических: страстей только оттеняли те или иные эпизоды классических; античных эпических сюжетов, а здесь сам сюжет составил главный уровень выражения. Чтобы изменить основной смысл романа, нужно было"изменить достаточно существенно его сюжетный остов, этого не сделали ни Беруль, ни Тома; на экспериментальную ломку сюжета ради изменения всего смысла решился впоследствии Кретьен де Труа.

Сюжет Тристана и Изольды, как мы знаем, -имеет специфические кельтские корни, в его кельтских прототипах уже имели место «треугольник» (с акцентом на противопоставление старого» короля и молодого любовника) и любовная магия, фатально» подчиняющая героя, но там не было. еще изображения чувств; и конфликта душевной жизни человека с социальным контекстом его жизни. Мы не можем поэтому исключить дополнительного влияния любовной лирики, в которой раньше, чем в романе, произошло открытие «внутреннего человека». Обращает нш себя внимание и сходная общая ситуация в романе о Тристане-и Изольде и в провансальской лирике, где высокая любовь, как, правило, адресовалась чужой жене, чаще всего жене высокопоставленного лица, иногда сюзерена рыцаря-поэта.

Нам известна теория Дени де Ружмона (см.: Ружмон, 1956) "О том, что сюжет Тристана и Изольды есть куртуазный миф, иллюстрирующий нарочитую, экзальтированную любовь-страдание трубадуров, якобы скрывающую -тайное тяготение к смерти; меч, лежащий в лесу между Тристаном и Изольдой, по мнению Ружмона,— запрет на реальность любви. (Имеется попытка другого автора в духе куртуазного assag, т. е. своеобразного ри-.туала невинных объятий е дамой, трактовать и отношения Тристана со второй Изольдой, см.: Пайен, 1967, с. 360.) Элементы куртуазности в самом сюжете видит и В. М. " Козовой, частично следующий за Ружмоном в своей в целом прекрасной вступительной статье к советскому изданию знаменитой компиляции Ж. Бедье (Козовой, 1967). Между тем Ружмон не только напрасно связывает куртуазную поэзию трубадуров с дуализмом катаров; он затушевывает черты радости в мироощущении трубадуров и приписывает им концепцию любви-смерти, которая характерна не для трубадуров, а для более ранней арабской лирики, вряд ли влиявшей на «Тристана и Изольду» (романическая поэма «Вис и Рамин» Гургани, в которой Ценкер и Галлэ видели источник «Тристана и Изольды», также совершенно лишена этих пессимистических нот).

В отличие от поэзии трубадуров ни о каком воздержании в -отношениях с дамой в «Тристане и. Изольде» нет и речи, и эпизод с мечом, лежащим между ними, следует отнести к реликтовой сфере (может быть, к мотиву Тристана — заместителя в сватовстве; ср. Зигфрида в «Нибелунгах»). Тристан в противоположность куртуазным нормам воздерживается в отношениях с женой и не воздерживается в отношениях с возлюбленной, правда, платоническая сублимация у ранних трубадуров была не столь явной, но зато и сама куртуазная доктрина еще не.вполне утвердилась. Некоторая аналогия между ранними трубадурами и «Тристаном и Изольдой» возможна, но и такая аналогия скорее является не плодом влияния, а отражением общей ситуации — эмансипации любовного чувства вне брака, кото-рыи был обычно плодом различных «феодальных» расчетов. Са-мо изображение любви как стихийной силы, сугубо асоциальной, ведущей к трагедийным конфликтам, совершенно чуждо куртуазной доктрине с ее представлением о цивилизующей и социализующей роли любовного служения даме. Известная наивность в изображении только что открытого чуда индивидуальной страсти составляет особую прелесть истории Тристана и П. Жонен (Жонен, 1958) сделал попытку выделить из «общей версии», гипотетически близкой к «прототипу» (если таковои вообще существовал), текст Беруля, противопоставив его. оильхарту фон Оберге, вернее, несохранившемуся французскому оригиналу, с которого последним был сделан немецкий перевод. по мнению Жонена, Беруль не только следует традиции, но и воспроизводит непосредственно нравы и обычаи своего времени, например нормы божьих судов и статус деревни прокаженных (ср. предположение П. Ле Жантиля об отражении Берулем громких адюльтерных скандалов XII в.; см.: Ле Жантиль,. 1953—1954, с. 117); в отличие от Эйльхарта он уделяет неко-.торое место описанию чувств, изображает Изольду не пассивной сообщницей Тристана, а яркой личностью, все время проявляющей инициативу; на контрастном фоне жестокого преследования? влюбленных мелькают светлые картины охоты, игр и праздников, на которых Изольда пользуется всеобщим почитанием.. В этом П. Жонен даже видит известную «куртуазность» версии; Беруля. Однако в действительности проявления куртуазности Беруля очень трудно уловимы, чтобы говорить о них всерьез..

П. Нобль правильно отмечает, что неизбежные элементы «кур-туазности» проявляются только в артуровских эпизодах (смл Нобль, 1969; ср. также: Михайлов, 1976, I, с. 676—677). В этой связи отметим и попытку найти какие-то черточки куртуазно-сти у Эйльхарта (см.: Фурье, 1960, с. 38).

У Беруля как раз очень ярко выступают эпические мотивы-(окружающие Марка бароны и их взаимоотношения с королем прямо напоминают. атмосферу chansons de geste); у него, как: и у Эйльхарта, много второстепенных персонажей и эпизодов.. Важнейшая черта «общей версии» — придание первостепенного значения любовному напитку как главному источнику роковой любви и вместе с тем ограничение срока его^ действия (у Эйльхарта — четырьмя, а у Беруля - — тремя годами). Когда срок: действия напитка близится к концу, Тристан и Изольда, находящиеся в это время в изгнании в лесу Моруа, начинают ощущать, тяготы лесной жизни, ненормальность своего положения, начинают думать об обиде, нанесенной Марку, испытывают тоску, мечтают восстановить «нормальное» положение, нормальный социальный статус всех участников драмы. Роль советника и отчасти помощника в примирении с Марком исполняет отшельник: Огрин, полный сочувствия к невольным грешникам.

Такое возложение -ответственности на роковой напиток и судьбу -служит мотивировкой негативного освещения образов? придворных, преследующих влюбленных, ссорящих Марка с племянником — наследником Тристаном. Однако снисходительность повествователя к Тристану и Изольде не ослабевает и тогда» когда Изольда -обеляет себя. двусмысленной клятвой пред, «божьим судом» (она была только в объятиях Марка и нищего, который ее перенес через воду,— то был переодетый Тристан), и даже тогда, когда свидания возобновляются. Как бы сами страдания героев продолжают вызывать сочувствие. Беруль, как и Эйльхарт, излагает сюжет как рассказчик, не пытаясь создать его единую, строго непротиворечивую интерпретацию.

Более строгую и, по-видимому, действительно куртуазную по» «своим интенциям интерпретацию сюжета предлагает Тома в своем романе о Тристане.

А. Фурье (Фурье, 1960, с. -2\—ПО) настаивает на историко-географическом «реализме» Тома, который не только вставил историю Тристана в рамку квазиисторической схемы Гальфрида и Васа, но и сохранил историческую географию XII в. и отразил политические отношения Генриха II Плантагенета с кельтскими землями, с Испанией и т. д. Марка он представил английским королем (зато должен был отказаться от Артура, фигурировавшего в версии Беруля). В этом отношении, однако, нет резких различий с Берулем, живо передавшим некоторые особенности быта, обычного права и т. п. Важнее — известное рациональное композиционное упорядочение, устранение некоторых противоречий, освобождение от некоторых второстепенных персонажей и эпизодов, несколько большая забота о правдо- подобии. Основываясь на сохранившейся части текста Тома и его германоязычных перелагателях, можно отметить отказ от фантастического представления Морхольта великаном, от сказочных мотивов ласточек с золотым волосом Изольды и чудесной ладьи, знающей нужный путь, уменьшение роли колдовско-то питья, отказ от ограничения его определенным сроком и изъятие сцен, связанных с «раскаянием» Тристана после окончания. действия напитка (в частности, сцен с Огрином), замену целой труппы преследователей сенешалем Мариадоком, передачу Бранжьене функций возлюбленной Каэрдина и злопамятства по отношению к Тристану, сокращение эпизодов преследования героев и некоторое смягчение их жестокости, сокращение числа возвращений Тристана в Корнуэльс (опущен «Тристан юродивый»).

Сокращая некоторые эпизоды и упорядочивая композицию, Тома внес очень мало дополнительных мотивов. Важнейшие — трот любви, в котором любовники жили в изгнании, и зала со статуями Изольды и Бранжьены, выстроенная Тристаном, жогда он расстался с Изольдой. Эти мотивы непосредственно связаны с новой интерпретацией Тома. Тома почти совсем исключает внешние описания быта, празднеств, охоты и т. п., но зато надстраивает над чисто сюжетным планом «психологический» уровень любовной риторики и элементов анализа душевных переживаний в форме внутренних монологов действующих лиц, в первую очередь самого Тристана. Самоанализ Тристана дополняется анализом от имени автора. В сотнях стихов описываются колебания Тристана перед женитьбой и угрызения совести после женитьбы. Тома умеет описать душевные колебания и внутреннюю противоречивость, даже парадоксальность некоторых чувств, в частности смешения любви, ревности, обиды и тоски, которое Тристан испытывает после расставания с Изольдой, или заколдованного круга переживаний в связи с женитьбой Тристана, предпринятой с целью «лечения» любви браком. Тристану кажется, что Изольда забыла его и испытывает наслаждение в браке с Марком; досада и горечь влекут за собой попытку ненависти, которая оказывается столь же мучительной, как и любовь, однако спасительное равнодушие недостижимо. Он как будто влюбляется во вторую Изольду, но лишь из мучительного желания излечиться от любви к первой, однако бегство от скорби только обостряет скорбь, а присутствие второй Изольды снова усиливает любовь к первой и т. д. в том же духе. Дебатируются противоречия между правами любви и общественными ограничениями, жалостью и честью, душой и плотью. Разрыв между сердцем и телом, положение мужчины между двумя женщинами (Тристан между двух Изольд) и женщины между двумя мужчинами (Изольда между Тристаном и Марком) особенно занимают Тома-психолога. Такое развитие элементов психологического анализа специфично для куртуазного романа; сам уровень этого анализа у Тома никак не ниже, чем у Кретьена де Труа.

Тома в значительной мере привержен и самим куртуазным идеалам. Он прославляет любовь Тристана и Изольды. У него имеются намеки на зарождение чувства у героев еще до напитка, образ напитка из метонимического (как у Эйльхарта и Бе-руля) делается метафорическим, превращается в частный символ любовной страсти. Напиток перестает служить оправданием, но это нисколько не ослабляет, а только увеличивает сочувствие героям, чья любовь в значительной мере плод их свободного выбора. Поэтому у Тома нет и речи о раскаянии, а испытываемые героями угрызения совести выражают их чувство вины перед самой любовью. Поэтому жизнь любовников в ле. су трактуется идиллически, в совершенно ином духе, чем у Беруля: живя в лесной глуши, в гроте любви Тристан и Изольда испытывают упоение. Описание грота любви известно нам в основном по пересказу Готфрида Страсбургского (эта часть текста Тома пропала, а в норвежской саге грот только кратко упоминается); еще великаны платили дань таинству любви в этом гроте, а находящееся в центре грота в роли языческого алтаря хрустальное ложе испокон веков освящено служением богини любви. Описание прекрасной лужайки с цветами, источником, пением птиц и тремя липами в центре, вероятно, навеяно образом рая. Язычески одухотворенная любовь Тристана и Изольды рисуется на фоне девственной природы и в гармонии с ней. Когда Тристан и Изольда вынуждены расстаться, то Тристан с помощью великана устанавливает в пещерной зале статуи Изольды и ее подруги Бранжьены и поклоняется статуям, мысленно беседуя со своей отсутствующей возлюбленной.

Подобное обожествление возлюбленной, так же как черты языческого культа любви, несомненно, имеют прямую связь с куртуазной доктриной. В принципе оправдывая любовь Тристана и Изольды как великую страсть, одновременно чувственную» и возвышенную, Тома 6 определенный момент, в связи с расставанием Тристана и Изольды после периода жизни в лесу, разделяет неоплатоническим образом «плоть» и «душу»: теперь Марку принадлежит плоть Изольды, а Тристану — ее душа. Такое разделение отвечает куртуазной «норме». Куртуазная идеология ярко выразилась в эпизоде с Бранжьеной, проклинающей Тристана и своего возлюбленного Каэрдина за мнимую трусость: они якобы убежали от преследования Кариадо и не остановились даже, заклинаемые именем своих дам (на самом деле беглецами были их оруженосцы). Куртуазная любовь определенным образом связана с честью и доблестью. Это проявилось и в последнем поединке Тристана, когда он вышел на бой после обращения к нему как к рыцарю, испытавшему великую любовь.. Имеются и другие мотивы, указывающие на куртуазные влияния: обучение Тристана в детстве наукам и искусствам (игре на роге и арфе), вежество Тристана, ухаживающего за Изольдой (подарки, сочинение песен), и др.

Все эти, несомненно, куртуазные интенции Тома не могут, однако, превратить сюжет Тристана и Изольды в иллюстрацию к куртуазным доктринам, и куртуазная идеализация любви Тристана и Изольды в конечном счете только подчеркивает ее глубокий и безысходный трагизм.

В свое время Ж. Бедье писал, что «произведение Тома в основном представляет собой усилие придворного поэта ввести элегантность и светскую изысканность в -суровую и жестокую легенду» (Бедье, 1905, с. 52—53).

Тома, безусловно, пытался внести и собственно куртуазные идеалы, но сюжет этому сопротивлялся. Сопротивление сюжета и побудило некоторых исследователей прийти к парадоксальному выводу об антикуртуазности Тома. П. Жонен считает противоречащими куртуазным нормам бурные переживания героев, выходящие из-под контроля рассудка, ревность Тристана к Марку и страх Изольды перед мужем, поиски Тристаном другой женщины, вместо того чтобы удовлетвориться любовью издалека к первой Изольде, брань Бранжьены по поводу недостойного адюльтера, излишнюю чувственность героев и свойственное им состояние тревоги (Жонен, 1958, с. 282—326).

X. Вебер подчеркивает, что выражающая куртуазную концепцию «дизъюнкция» любовного томления и любовной реализации (разрыв между «сердцем» и «телом») подается у Тома слишком трагически и ведет к потере радости. За этим, по мнению X. Вебера, скрываются проявление более общего разрыва между «желать» и «мочь» (desir/poeir) и одновременно следствие ненавистного «случая», «судьбы», враждебной свободной-воле" индивида (отсюда делается вывод о- критике со стороны Тома куртуазных теорий с «буржуазных» позиций; см.: Вебер, 1976, с. 35—65). . В действительности позиция Тома просто отражает невозможность подлинно "куртуазной интерпретации более архаического предкуртуазного сюжета без его решительной ломки. Синкретизм чувственной и возвышенной любви, роковой характер любовной страсти, ведущей к страданию и смерти, заложены в самом ядре сюжета и совершенно неустранимы. Уважение к традиционному сюжету, в сущности, способствовало правдивости Тома.

В прекрасной статье. П. Ле Жантиля говорится, что куртуаз-ность не мешает Тома быть реалистом (Ле Жантиль, 1953— 1954, с. 21; ср. о «реализме» Тома: Фурье, 1960, гл. 1). Я бы избегал употребления этого термина в применении к средневековой литературе, но Ле Жантиль прав, подчеркивая объективный результат, к которому приходит Тома. Величие Тома как раз и заключается в том, что отчасти вопреки своим куртуазным идеалам и благодаря доступным ему средствам психологического анализа он сумел глубже Беруля и других раскрыть объективный характер трагедии Тристана и Изольды и тем самым продемонстрировать бессилие куртуазной доктрины найти выход из реальных коллизий индивидуальной любви в контексте средневекового социума (и — шире — в общечеловеческом плане).

Романы о Тристане и Изольде, с одной стороны, и творчество Кретьена де Труа — с другой, соотносятся как первый и второй этапы, ранний и «классический» в истории французского куртуазного романа.

Для Кретьена де Труа критическая переоценка сюжета Тристана и Изольды была исходным пунктом его собственного творческого пути. Из перечня ранних произведений Кретьена в начальных стихах «Клижеса» известно, что он сам написал «Повесть о короле Марке и Изольде Белокурой», но так как повесть эта не сохранилась, то осталось неизвестным, что она собой представляла: был ли это короткий стихотворный фрагмент типа лэ (может быть, эпизоды, в которых особую роль играл Марк) или настоящий роман. Учитывая дошедшую до нас ученическую «Филомену», можно предположить," что и к «Повести о короле Марке и Изольде Белокурой» Кретьена привел интерес к изображению трагической страсти, объединявшему античный цикл с тристановской традицией. Трудно решить, какова была в повести Кретьена интерпретация этой традиции. Ясно только, что в последующих произведениях Кретьена содержалась сознательная критика тристановской модели мира и что эта критика имела большое и весьма принципиальное значение.

В романах «Эрек и Энида» и особенно «Клижес» отношение к этому сюжету у Кретьена резко отрицательное, притом полемически заостренное.

Имеется целый ряд мест в романе «Эрек и Энида», которые являются отрицательными репликами на «Тристана и Изольду». Самая яркая из них — ироническое замечание о том, что «в эту первую ночь Энида не была ни похищена, ни заменена Бранжьеной».

С. Хофер (Хофер, 1954, с. 78—85) утверждает, что целый ряд сцен в романе «Эрек и Энида» восходит имплицитно к «Тристану и Изольде»; выход королевы в начале «Эрека и Эниды», по его мнению,—прототип выхода Изольды на охоту с Марком, появление перед алтарем Эрека с Энидой предвосхищает такую же сцену с Марком и Изольдой; лесная жизнь Тристана и Изольды находит отголосок в пребывании Мабо-нагрена и его возлюбленной в чудесном саду (у Тристана это вынужденно, а у Мабонагрена — добровольно) и т. п. Обращение Эниды с домогающимися ее любви графами, по мнению Хофера, контрастно ориентировано на поведение Изольды. Даже «малодушие» (recreantise) Эрека он склонен возводить к сосредоточению Тристана на Изольде. Находит Хофер и ряд лексических совпадений. У него есть и натяжки,4 но он, несомненно, прав в том, что скрытая полемика с «Тристаном и Изольдой» имеется в «Эреке и Эниде» и красной нитью проходит затем через творчество Кретьена.

Идеальная ллобовь в «Эреке и Эниде» — супружеская, так что жена является одновременно другом и возлюбленной; здесь осуждается такое погружение в любовь, которое отрывает от действия, ослабляет рыцарскую доблесть. Переход от адюльтера к супружеской любви сам по себе не гарантирует гармонии и не устраняет возможной коллизии чувства и социального долга, но автор мучительно ищет и находит вместе со своими персонажами достойный выход и оптимистический финал. Кроме того, Кретьен находит в «Эреке и Эниде» обоснование и место для продолжения Эреком подвигов, сравнимых с деяниями эпических героев, что восстанавливает слабеющую (в «Тристане и Изольде») связь с эпическим наследием. Я пока отложу дальнейшее рассмотрение этого программного произведения Кретьена и обращусь к следующему роману — «Клижес», имеющему в значительной степени «экспериментальный» характер и явно задуманному и осуществленному (это признают, начиная с Фёр-стера, все исследователи) как антитеза «Тристана и Изольды», своеобразный «Антитристан», или «Неотрист. ан», в котором энергично оспаривается концепция роковой разрушительной страсти. В «Клижесе» имеется четыре очень существенных полемиче-ческих упоминания «Тристана и Изольды». Кроме того, имеется целый ряд параллелей, которые С. Хофер, например, считает вполне сознательными со стороны Кретьена (см.: Хофер, 1954, с. >112— 120). К числу этих параллелей относятся сам принцип деления на две части (история родителей героя/история героя), любовный треугольник с участием дяди и племянника, морское путешествие, мотив волоса возлюбленной (Изольды и Соредамор), колдовской напиток, наперсницы (Бранжьена и Фессала), временные отъезды Тристана и Клижеса. А. Фурье приводит и другие сходные детали. Он считает, что в «Клижесе» широко использованы и общая версия, и куртуазная, но полемика ведется специально против куртуазной версии Тома (Фурье, 1960, с. 111—178). X. Вебер, автор специальной диссертации "«Кретьен и поэзия о Тристане» (см.: Вебер, 1976), считает,- что полемически поставленная в «Клижесе» проблема единства телесной и душевной жизни («тела»/«сердца») уже фигурировала эксплицитно в романе Тома. Выявление отдельных параллелей имеет, конечно, значение только при выявлении общего полемического замысла Кретьена. Я бы к этому добавил, что все существенные элементы «Клижеса» восходят к сюжету Тристана и Изольды.

Действительно, следуя построению «Тристана и Изольды», Кретьен вводит в качестве первого звена историю родителей Тристана — Александра и Соредамор. В их отношениях не было резкого перехода от равнодушия или даже враждебности к страстной, неистребимой. любви после случайно выпитого напитка. Их чувства развивались постепенно, так что они не сразу его осознали; поведение обоих юношески робко и деликатно, делу помогает сочувствующая им королева Гениевра. Внешнее сходство с «Тристаном» подчеркивается тем, что любовь их вспыхивает на корабле, но нет никакого магического наиитка. В качестве «случайности» и «судьбы» любовный напиток вызывает протест Кретьена. «Напиток» для Кретьена — это слишком внешний повод для возникновения любви, и он пытается мотивировать возникновение любви естественным образом, прибегая для этого к средствам психологического анализа, пусть даже схоластически прямолинейным, восходящим к риторике Овидиева типа. Прорыв любовного чувства стимулируется совсем иной реалией, более скромной и естественной — золотым волосом Соредамор, вшитым в рубашку Александра (возможно, полемический намек на золотой волос Изольды, принесенный ласточкой во дворец короля Марка).

М. Лазар (Лазар, 1964, с. 213) правильно отметил, что первая любовная история (родителей) описывает, а вторая (главных героев) осуществляет полемику.

Основные герои романа — греческий принц (-сын Александра) и кельтская принцесса, как уже отмечалось, связаны таким же «треугольником» с новым греческим императором Алисом, дядей Клижеса, как Тристан и Изольда с Марком. Клижес — племянник и наследник Алиса. Алис вынужден дать обещание не жениться, чтобы не иметь другого наследника, но нарушает договор и сватается к германской принцессе Фенисе. Эти подробности делают Алиса отрицательным персонажем и как бы освобождают Клижеса от уважения к нему, от внутренне мотивированного чувства долга. Тем не менее Клижес участвует в сватовстве н в борьбе с саксонским герцогом, также претендующим на руку Фенисы. Так же как Тристан, Клижес проявляет доблесть в «добывании» Фенисы— отбивает ее у похитивших девушку саксонцев и побеждает в поединке самого саксонского герцога. Любовь его к Фенисе возникает столь же естественным и деликатным образом, как любовь Александра к Соредамор.

Фениса, полюбив Клижеса, сама противопоставляет свою позицию позиции Изольды, возмущаясь тем, что Изольда принадлежала двум мужчинам. «Тот, кто владеет сердцем, пусть владеет и телом» (ст. 3164).

Кроме того, Фениса явно не хочет быть игрушкой в руках рока, она стремится к активному выбору по своей свободной воле, к активному поиску выхода из тупика. А. . Фурье рассматривает Фенису как сторонницу куртуазной доктрины в качестве идеологического основания для соблюдения социальных условностей и чести королевы, чем пренебрегала Изольда,— мне это кажется натяжкой. Скорее Фениса ищет честного пути -избавиться от условностей, не нарушая морали.

X. Вебер считает, что Кретьен ищет компромиссный, выход нз трагического раздвоения тела/сердца и трагической власти случая-судьбы за счет превращения объективной категории бытия в «стратегию». Напиток, например, становится у него орудием интриги. Глагол «не мочь» (ne poeir), выражавший ситуацию Тристана, здесь ловко перенесен на императора Алиса, от которого Фениса решила окончательно ускользнуть (да и власть императора чисто формальная, в чем Вебер видит параллель к соединению/разъединению «тела» и «сердца»). Фениса заставляет «случай» (судьбу) служить себе не на горе, а на пользу, в результате чего трагический мотив становится комическим (подробнее см.: Вебер, 1976, с. 66—85). Как бы ни трактовать «Тристана и Изольду» Тома, в качестве куртуазной версии или нет (как считают Жонен и Вебер, см. выше), совершенно очевидно, что Кретьен здесь спорит и с Тома, и с провансальским fin"amors (о критике в «Клижесе» fin"amors см.: Лазар, 1964, с. 213—232).

Не имея возможности сразу избавиться от нелюбимого: мужа и официально стать женой Клижеса, Фениса прибегает к колдовству и хитрости. Отвергнутый было колдовской напиток появляется теперь на арене, но в отрицательной функции. Приготовленное кормилицей зелье должно «открепить» императора-мужа от Фенисы, напиток обрекает его на то, чтобы быть способным к любовному соединению с женой только в воображении, во сне. (В этом пункте роман Кретьена, отклоняясь от три-становского сюжета, странным образом совпадает с романической поэмой «Вис и Рамин» Гургани, в которой отдельные исследователи видят источник «Тристана и Изольды»: колдовской талисман кормилицы-колдуньи вызывает бессилие Мубада, старого мужа Вис.) Для соединения со своим возлюбленным Фениса притворяется мертвой и перенесена Клижесом в специальную башню с садом, где оба наслаждаются счастьем. Ж. Фраппье сравнивает этот сад с лесом и гротом любви, в котором спасаются Тристан и Изольда. Если принять это сравнение, то можно сказать, что Тома стоит на стороне «природы» (естественный фон для естественных чувств), а Кретьен — на стороне «культуры».

Сюжет мнимой покойницы, вероятно заимствованный Кретье-ном из книги, найденной в соборе Святого Петра (см.: Фраппье, 1968, с. МО), был широко известен в средние века; он был впоследствии использован в итальянской новелле и в «Ромео н Джульетте» Шекспира. Прибегая к такому «новеллистическому» выходу из тупиковой ситуации ради осуществления свободной воли и сердечных «прав», Фениса действительно предвосхищает героинь литературы европейского Ренессанса. Правда, к хитростям прибегали и Тристан с Изольдой чтобы устраивать свидания, но Фениса в отличие от них пользуется хитростью для того, чтоб раз и навсегда освободиться от ложной и недостойной ситуации. Когда тайник случайно обнаружен (ср. аналогичный мотив лесной жизни корнуэльских любовников) и влюблённым приходится бежать под защиту короля Артура, то, на их счастье, разгневанный Алис задохнулся от ярости и герои могут открыто в качестве царствующих особ вернуться в Константинополь (совершенно как Вис и Рамин у Гургани).

Переосмысление сюжета «Тристана и Изольды» в «Клижесе» весьма наглядно выражается на уровне композиции, поскольку те же самые синтагматические звенья подвергаются перестановке, переакцентировке, перемене функций. В «Тристане и Изольде» за циклом эпизодов, в которых любовники с помощью различных ухищрений устраивают свидания, чтобы затем вновь расстаться, следуют их совместная жизнь в изгнании в лесу, затем длительная мучительная разлука и, наконец, смерть как случайность и вместе с тем естественный венец их трагической судьбы. В «Клижесе» «разлука» как проверка прочности чувств предшествует попыткам соединиться, а серия хитроумных свиданий стягивается в один эпизод решительного объединения любящих. Этот эпизод представляет одновременно добровольную (B отличие от вынужденной в «Тристане») изоляцию от общества (не в лесу и гроте, а в саду и башне). Не подчиняясь судьбе, а держа постоянно инициативу в своих руках, герои саму смерть превращают в некий спасительный трюк: имитируя смерть, Фениса обеспечивает счастливую совместную жизнь. В действительности «вместо» них умирает их враг, и изоляция кончается. Такие разные звенья, как «устройство свиданий», «жизнь в изоляции» и «смерть», объединяются между собой и с таким распределением функций, которое обеспечивает happy end.

В общем и целом переосмысление тристановского сюжета и особенно интерпретация Тома в «Клижесе» Кретьена не могут быть признаны убедительными, поскольку Кретьену не удалось ни избавиться от колдовских мотивов, ни уменьшить роль случайностей; его художественная полемика является экспериментально-рассудочной и в этом смысле ограниченной. Вместе с тем эта переоценка тристановского сюжета помогла Кретьену создать роман иного типа, с сознательным использованием несколько модифицированных куртуазных концепций. Отмеченные выше в скобках совпадения с «Вис и Рамином» заставляют задуматься о каких-то общих источниках или «бродячих мотивах». Эти совпадения, между прочим, опровергают мнение П. Галлэ, выводящего «Тристана и Изольду» из «Вис и Рамина», о том, что Кретьен в «Клижесе» критиковал традицию Тристана как «незападную».

Отголоски «Тристана» можно, найти и в последующих романах Кретьена, и не всегда в столь строго полемическом контексте. В частности, в «Ланселоте» как бы воспевается адюльтер Ланселота и Гениевры, жены короля Артура, и сама ночь любви Ланселота и Гениевры с кровавыми простынями от ран Ланселота является калькой с одного из эпизодов повести о Тристане и Изольде. Впрочем, Ланселот остается в отличие от Тристана деятельным рыцарем, спасителем несчастных пленников Мелеагана и т. д., любовь к Гениевре только вдохновляет его на подвиги большой социальной ценности.

С. Хофер находит целый ряд повествовательных аналогий «Ланселота» с «Тристаном и Изольдой» (сходство в положении Марка и Артура, Морхольта и Мелеагана и многое другое) и считает, что Кретьен здесь прямо исходит из романа Тома, который, в свою очередь, представляется С. Хоферу инспирированным Элеонорой Аквитанской приложением провансальских куртуазных теорий к роману, их «эпизацией». Следует, однако, подчеркнуть, что Хофером недооценено кардинальное расхождение между «Ланселотом» и «Тристаном», которое как раз заключается в трактовке влюбленности Ланселота не как препятствия к его рыцарской активности (такое, может, еще было в «Эреке и Эниде»), а как прямого и главного источника героического вдохновения и рыцарской доблести.

Переходим к рассмотрению основных бретонских романов Кретьена и новой «классической» формы проблемного куртуазного романа, который они представляют. Мы практически исключили из этого рассмотрения уже описанный выше «Клижес» как роман сугубо «экспериментальный» . и соединяющий собственно бретонские мотивы с византийскими и иными.

В 7 веке на авансцену истории выходит новый слой. Рыцарство возникает и сословно оформляется благодаря крестовым походам. Оформившись сословно, они начинают вырабатывать собственную идеологию. Кодекс рыцарского благородства – куртуазность (фр. cour – двор). Рыцарь должен быть вежливым, воспитанным, грамотным. Должен уметь слагать стихи в честь дамы. Соприкосновение восточной и кельтской фольклорной стихии.В основном Куртуазная литература отражает психоидеологию сосредоточенной при дворах крупных владетелей-сеньоров прослойки служилого рыцарства, вместе с тем Куртуазная литература является орудием борьбы за новую идеологию с феодально-церковным мировоззрением предшествующей эпохи.Создателями куртуазной лирики были трубадуры – провансальские поэты и певцы. Происхождение самого слова “трубадур” связано со значением глагола trobar -- "находить" (в значении "изобретать, находить новое”). Время существования – XI-XIII вв. Надо отметить, что трубадуры, в отличие от вагантов, которые писали как на латыни, так и на родном языке, писали исключительно на провансальском языке. Первым трубадуром считается Гильем Аквитанский.Куртуазной литературы характеризуется прежде всего ростом индивидуального самосознания. Героический эпос - порождение натурально-хозяйственного феодализма - не знает индивидуальной чести, он знает лишь честь известного коллектива: лишь как участник чести своего рода (geste-parente) и чести своего сеньора обладает рыцарь честью; в противном случае он становится изгоем (faidit). И герой этого эпоса - напр. Роланд - сражается и гибнет не за свою честь, но прежде всего - за честь своего рода, затем - за честь своего племени - франков, затем за честь своего сеньора, и наконец за честь Бога христианской общины.На столкновении интересов различных коллективов - напр. на противоречии чести рода и требований вассальной верности - строится конфликт в героическом эпосе: личный момент всюду отсутствует. Иначе - в Куртуазной литературе. В центре куртуазного романа стоит героическая личность - вежественный, мудрый и умеренный рыцарь, совершающий в далеких полусказочных странах небывалые подвиги в честь своей дамы.Рыцарский подвиг:Самодовлеющий рыцарский подвиг-авантюра (l’aventure, diu aventiure), совершаемый без всякой связи с интересами рода и племени, служит прежде всего для возвышения личной чести (onor, ere) рыцаря и лишь через это - чести его дамы и его сеньёра. Но и сама авантюра интересует куртуазных поэтов не столько внешним сплетением событий и действий, сколько теми переживаниями, к-рые она пробуждает в герое. Конфликт в куртуазной литературе - это коллизия противоречивых чувств, чаще всего - коллизия рыцарской чести и любви.Любовь не заинтересована в результатах, она ориентирована не на достижение цели, а на переживание, которое одно способно принести высшую радость влюбленному. Формализация любви, феодальное служение даме. Создаются определенные правила, любовь становится наукой. У любви нет границ – сословных и церковных (брачных).Тристан и Изольда . Сохранилось в подлиннике два отрывка (1190 и 1175 год) – два автора Тома и Беруль. Бедье дает восстановленную версию. Подкупает то, что перед нами не вымышленная игрушечная любовь, а настоящее плотское чувство. Любовный треугольник. Специфика – нет отрицательных персонажей. Здесь все протагонисты положительны.Кельтское сказание о Тристане и Изольде было известно в большом количестве обработок на французском языке, но многие из них погибли, а от других сохранились лишь небольшие отрывки Путем сличения всех полностью или частично известных нам французских редакций романа о Тристане, а также их переводов на другие языки оказалось возможным восстановить фабулу и общий характер древнейшего, не дошедшего до нас французского романа (середины XII в), к которому все эти редакции восходят.Тристан, сын одного короля, в детстве лишился родителей и был похищен заезжими норвежскими купцами Бежав из плена, он попал в Корнуол, ко двору своего дяди короля Марка, который воспитал Тристана и, будучи старым и бездетным, намеревался сделать его своим преемником Вы росши, Тристан стал блестящим рыцарем и оказал своей приемной родне много ценных услуг Однажды его ранили отравленным оружием, и, не находя исцеления, он в отчаянии садится в ладью и плывет наудачу Ветер заносит его в Ирландию, и тамошняя королева, сведущая в зельях, не зная, что Тристан убил на поединке ее брата Морольта, излечивает его. По возвращении Тристана в Корнуол местные бароны из зависти к нему требуют от Марка, чтобы тот женился и дал стране наследника престола Желая отговориться от этого, Марк объявляет, что женится только на девушке, которой принадлежит золотистый волос, оброненный пролетавшей ласточкой. На поиски красавицы отправляется Тристан Он снова плывет наудачу и снова попадает в Ирландию, где узнает в королевской дочери, Изольде Златовласой, девушку, которой принадлежит волос Победив огнедышащего дракона, опустошавшего Ирландию, Тристан получает от короля руку Изольды, но объявляет, что сам не женится на ней, а отвезет ее в качестве невесты своему дяде Когда он с Изольдой плывет на корабле в Корнуол, они по ошибке выпивают «любовный напиток», который мать Изольды дала ей для того, чтобы ее и короля Марка, когда они выпьют его, навеки связала любовь Тристан и Изольда не могут бороться с охватившей их страстью отныне до конца своих дней они будут принадлежать друг другу По прибытии в Корнуол Изольда становится женой Марка, однако страсть заставляет ее искать тайных свиданий с Тристаном Придворные пытаются выследить их но безуспешно, а великодушный Марк старается ничего не замечать В конце концов любящие пойманы, и суд приговаривает их к казни Однако Тристану удается бежать с Изольдой, и они долгое время скитаются в лесу, счастливые своей любовью, но испытывая большие лишения Наконец, Марк прощает их с условием, что Тристан удалится в изгнание Уехав в Бретань, Тристан женится, прельстившись сходством имен, на другой Изольде, прозванной Белорукой. Но сразу же после свадьбы он раскаивается в этом и сохраняет верность первой Изольде. Томясь в разлуке с милой, он несколько раз, переодетый, является в Корнуол, чтобы тайком повидаться с ней. Смертельно раненный в Бретани в одной из стычек, он посылает верного друга в Корнуол, чтобы тот привез ему Изольду, которая одна лишь сможет его исцелить; в случае удачи пусть его друг выставит белый парус. Но когда корабль с Изольдой показывается на горизонте, ревнивая жена, узнав об уговоре, велит сказать Тристану, что парус на нем черный. Услышав это, Тристан умирает Изольда подходит к нему, ложится с ним рядом и тоже умирает. Их хоронят, и в ту же ночь из двух их могил вырастают два деревца, ветви которых сплетаются.Автор этого романа довольно точно воспроизвел все подробности кельтской повести, сохранив ее трагическую окраску, и только заменил почти всюду проявления кельтских нравов и обычаев чертами французского рыцарского быта. Из этого материала он создал поэтическую повесть, пронизанную общим чувством и мыслью, поразившую воображение современников и вызвавшую длинный ряд подражаний.Успех романа обусловлен главным образом той особенной ситуацией, в которую поставлены герои, и концепцией их чувств. В страданиях, которые испытывает Тристан, видное место занимает мучительное сознание безысходного противоречия между его страстью и моральными устоями всего общества, обязательными для него самого. Тристан томится сознанием беззаконности своей любви и того оскорбления, которое он наносит королю Марку, наделенному в романе чертами редкого благородства и великодушия. Подобно Тристану, Марк сам является жертвой голоса феодально-рыцарского «общественного мнения». Он не хотел жениться на Изольде, а после этого отнюдь не был склонен к подозрительности или ревности по отношению к Тристану, которого он продолжает любить как родного сына. Но все время он вынужден уступать настояниям доносчиков-баронов, указывающих ему на то, что страдает его рыцарская и королевская честь, и даже угрожающих ему восстанием. Тем не менее Марк всегда готов простить виновных. Эту доброту Марка Тристан постоянно вспоминает, и от этого его нравственные страдания еще усиливаются.Как этот первый роман, так и другие французские романы о Тристане вызвали множество подражаний в большинстве европейских стран -- в Германии, Англии, Скандинавии, Испании, Италии и других странах. Известны также переводы их на чешский и белорусский языки. Из всех обработок наиболее значительная -- немецкий роман Готфрида Страсбургского (начало XIII в.), который выделяется тонким анализом душевных переживаний героев и мастерским описанием форм рыцарской жизни. Именно «Тристан» Готфрида наиболее способствовал возрождению в XIX в. поэтического интереса к этому средневековому сюжету.

8 вопрос. Городская литература Средневековья Городская литература складывалась одновременно с рыцарской (с конца XI в.). XIII в. - расцвет городской литературы. В XIII в. начинает клониться к закату рыцарская литература. Следствие этого - начало кризиса и деградации. А городская литература в отличие от рыцарской начинает интенсивные поиски новых идей, ценностей, новых художественных возможностей для выражения этих ценностей. Городская литература создаётся силами горожан. А в городах в средние века жили, прежде всего, ремесленники и торговцы. В городе также живут и работают люди умственного труда: учителя, врачи, студенты. В городах живут и представители класса духовенства, служат в соборах, монастырях. Кроме того, в города переселяются феодалы, которые остались без замков. В городе встречаются и начинают взаимодействовать сословия. Благодаря тому, что в городе грань между феодалами и сословиями стирается, происходит развитие, культурное общение - всё это становится более естественным. Поэтому литература вбирает в себя богатые традиции фольклора (от крестьян), традиции церковной книжности, учёности, элементы рыцарской аристократической литературы, традиции культуры и искусства зарубежных стран, которые приносили торговые люди, купцы. Городская литература выражает вкусы и интересы демократического 3-го сословия, к которому принадлежало большее количество горожан. Интересы их определялись в обществе, - они не имели привилегий, но зато горожане имели свою независимость: экономическую и политическую. светские феодалы хотели прибрать к рукам процветание города. Эта борьба горожан за независимость определила основное идейное направление городской литературы - антифеодальная направленность. Горожане хорошо видели многие недостатки феодалов, неравноправие между сословиями. Это выражается в городской литературе в виде сатиры. Горожане, в отличие от рыцарей не пытались идеализировать окружающую действительность. Наоборот, мир в освещении горожан представлен в гротескно-сатирическом виде. Они намеренно гиперболизируют негатив: глупость, сверхглупость, жадность, супержадность. Особенности городской литературы: 1) Городская литература отличается вниманием к повседневной жизни человека, к быту. 2) Пафос городской литературы дидактический и сатирический (в отличие от рыцарской литературы). 3) Стиль тоже противоположен рыцарской литературе. Горожане не стремятся к отделке, изяществу произведений, для них самое главное - донести мысль, дать доказательный пример. Поэтому горожане используют не только стихотворную речь, но и прозу. Стиль: бытовые подробности, грубые подробности, много слов и выражений ремесленного, народного, жаргонного происхождения. 4) Горожане начали делать первые прозаические пересказы рыцарских романов. Здесь берет начало прозаическая литература. 5) Тип героя весьма обобщён. Это не индивидуализированный рядовой человек. Этот герой показывается в борьбе: столкновение со священниками, феодалами, где привилегии не на его стороне. Хитрость, изворотливость, жизненный опыт - черты героя. 6) Жанрово-родовой состав. В городской литературе развиваются все 3 рода. Развивается лирическая поэзия, неконкурентная рыцарской, переживаний любовных здесь не найдёшь. Творчество вагантов, у которых запросы были гораздо выше, в силу своего образования всё-таки оказало синтез на городскую лирику. В эпическом роде литературы в противовес объёмным рыцарским романам, горожане работали в малом жанре бытового, комического рассказа. Причина также в том, что у горожан нет времени работать над объёмными произведениями, да и какой смысл говорить о жизненных мелочах долго, их надо изображать в коротких анекдотических рассказах. Этим-то и привлекали внимание человека В городской среде начинает развиваться и достигает расцвета драматический род литературы. Драматический род развивался по двум линиям: 1. Церковная драма. Восходит к сословной литературе. Становление драматургии как литературного рода. Сходство чем-то с греческой
		драматургией: в дионисском культе создавались все элементы драмы. Точно также все элементы драмы сходились и в церковно-христианской службе: поэтическое, песенное слово, диалог между священником и прихожанами, хором; переоблачения священников, синтез различных видов искусства (поэзии, музыки, живописи, скульптуры, пантомимы). Все эти элементы драматургии были в христианской службе - литургии. Нужен был толчок, который бы заставил интенсивно развиваться эти элементы. Таким толком стало то, что церковная служба велась на непонятном латинском языке. Поэтому возникает мысль сопроводить церковную службу пантомимой, сценами, связанными с содержанием церковной службы. Такие пантомимы проводились только священниками, затем эти вставные сценки приобретали самостоятельность, обширность, их начали разыгрывать до и после службы, затем выходили за стены храма, проводили представления на рыночной площади. А за пределами храма могло зазвучать и слово на понятном языке. 2. Светский балаганный театр, бродячий театр. Вместе со светскими актерами в церковную драму проникают элементы светской драмы, бытовые и комические сценки. Так происходит встреча первой и второй драматических традиций. Драматические жанры: Мистерия - инсценировка определённого эпизода Священного Писания, мистерии анонимны ("Игра об Адаме", "Мистерия страстей господних" - изображали страдания и смерть Христа). Миракль - изображение чудес, которые творят святые или Богородица. Этот жанр можно отнести к стихотворному жанру. "Миракль о Теофиле" - построено на сюжете взаимоотношения человека с нечистой силой. Фарс - маленькая стихотворная комическая сценка на бытовую тему. В центре - удивительный, нелепый случай.. Самые ранние фарсы относятся к XIII в. Развиваются до XVII в. Фарс ставится в народных театрах, площадях. Моралите. Основное назначение - назидание, моральный урок аудитории в виде аллегорического действия. Основные персонажи - аллегорические фигуры (порок, добродетель, власть). Городская литература в средние века оказалась весьма богатым и разносторонним явлением. Это разнообразие жанров, развитие трёх родов литературы, многогранность стиля, богатство традиций - всё это обеспечивало данному сословному направлению большие возможности и перспективы. Кроме нее горожанам открывалась сама история. Именно в городе в эпоху Средневековья начали формироваться новые для феодального мира товарно-денежные отношения, которые и станут основой будущего капитального мира. Именно в недрах третьего сословия начнёт формироваться будущая буржуазия, интеллигенция. Горожане чувствуют, что будущее за ними, уверенно смотрят в завтрашний день. Поэтому в XIII в., веке интеллектуальной образованности, науки, расширения кругозора, развития городов и духовная жизнь горожан начнёт существенно меняться.

Городская литература Средневековья

Городская литература складывалась одновременно с рыцарской (с конца XI в.). XIII в. - расцвет городской литературы. В XIII в. начинает клониться к закату рыцарская литература. Следствие этого - начало кризиса и деградации. А городская литература в отличие от рыцарской начинает интенсивные поиски новых идей, ценностей, новых художественных возможностей для выражения этих ценностей. Городская литература создаётся силами горожан. А в городах в средние века жили, прежде всего, ремесленники и торговцы.В городе встречаются и начинают взаимодействовать сословия. Благодаря тому, что в городе грань между феодалами и сословиями стирается, происходит развитие, культурное общение - всё это становится более естественным. Поэтому литература вбирает в себя богатые традиции фольклора (от крестьян), традиции церковной книжности, учёности, элементы рыцарской аристократической литературы, традиции культуры и искусства зарубежных стран, которые приносили торговые люди, купцы. Городская литература выражает вкусы и интересы демократического 3-го сословия, к которому принадлежало большее количество горожан. Интересы их определялись в обществе, - они не имели привилегий, но зато горожане имели свою независимость: экономическую и политическую. светские феодалы хотели прибрать к рукам процветание города. Эта борьба горожан за независимость определила основное идейное направление городской литературы - антифеодальная направленность. Горожане хорошо видели многие недостатки феодалов, неравноправие между сословиями. Это выражается в городской литературе в виде сатиры. Горожане, в отличие от рыцарей не пытались идеализировать окружающую действительность. Наоборот, мир в освещении горожан представлен в гротескно-сатирическом виде. Они намеренно гиперболизируют негатив: глупость, сверхглупость, жадность, супержадность.

Особенности городской литературы:

1) Городская литература отличается вниманием к повседневной жизни человека, к быту.

2) Пафос городской литературы дидактический и сатирический (в отличие от рыцарской литературы).

3) Стиль тоже противоположен рыцарской литературе. Горожане не стремятся к отделке, изяществу произведений, для них самое главное - донести мысль, дать доказательный пример. Поэтому горожане используют не только стихотворную речь, но и прозу. Стиль: бытовые подробности, грубые подробности, много слов и выражений ремесленного, народного, жаргонного происхождения.

4) Горожане начали делать первые прозаические пересказы рыцарских романов. Здесь берет начало прозаическая литература.

5) Тип героя весьма обобщён. Это не индивидуализированный рядовой человек. Этот герой показывается в борьбе: столкновение со священниками, феодалами, где привилегии не на его стороне. Хитрость, изворотливость, жизненный опыт - черты героя.

6) Жанрово-родовой состав.

В городской литературе развиваются все 3 рода.

Развивается лирическая поэзия, неконкурентная рыцарской, переживаний любовных здесь не найдёшь. Творчество вагантов, у которых запросы были гораздо выше, в силу своего образования всё-таки оказало синтез на городскую лирику.

В эпическом роде литературы в противовес объёмным рыцарским романам, горожане работали в малом жанре бытового, комического рассказа. Причина также в том, что у горожан нет времени работать над объёмными произведениями, да и какой смысл говорить о жизненных мелочах долго, их надо изображать в коротких анекдотических рассказах. Этим-то и привлекали внимание человека

В городской среде начинает развиваться и достигает расцвета драматический род литературы. Драматический род развивался по двум линиям:

1. Церковная драма.

Восходит к сословной литературе. Становление драматургии как литературного рода. Сходство чем-то с греческой

драматургией: в дионисском культе создавались все элементы драмы. Точно также все элементы драмы сходились и в церковно-христианской службе: поэтическое, песенное слово, диалог между священником и прихожанами, хором; переоблачения священников, синтез различных видов искусства (поэзии, музыки, живописи, скульптуры, пантомимы). Все эти элементы драматургии были в христианской службе - литургии. Нужен был толчок, который бы заставил интенсивно развиваться эти элементы. Таким толком стало то, что церковная служба велась на непонятном латинском языке. Поэтому возникает мысль сопроводить церковную службу пантомимой, сценами, связанными с содержанием церковной службы. Такие пантомимы проводились только священниками, затем эти вставные сценки приобретали самостоятельность, обширность, их начали разыгрывать до и после службы, затем выходили за стены храма, проводили представления на рыночной площади. А за пределами храма могло зазвучать и слово на понятном языке.

2. Светский балаганный театр, бродячий театр.

Вместе со светскими актерами в церковную драму проникают элементы светской драмы, бытовые и комические сценки. Так происходит встреча первой и второй драматических традиций.

Драматические жанры:

Мистерия - инсценировка определённого эпизода Священного Писания, мистерии анонимны ("Игра об Адаме", "Мистерия страстей господних" - изображали страдания и смерть Христа).

Миракль - изображение чудес, которые творят святые или Богородица. Этот жанр можно отнести к стихотворному жанру. "Миракль о Теофиле" - построено на сюжете взаимоотношения человека с нечистой силой.

Фарс - маленькая стихотворная комическая сценка на бытовую тему. В центре - удивительный, нелепый случай.. Самые ранние фарсы относятся к XIII в. Развиваются до XVII в. Фарс ставится в народных театрах, площадях.Моралите. Основное назначение - назидание, моральный урок аудитории в виде аллегорического действия. Основные персонажи - аллегорические фигуры (порок, добродетель, власть).Городская литература в средние века оказалась весьма богатым и разносторонним явлением. Это разнообразие жанров, развитие трёх родов литературы, многогранность стиля, богатство традиций - всё это обеспечивало данному сословному направлению большие возможности и перспективы. Кроме нее горожанам открывалась сама история. Именно в городе в эпоху Средневековья начали формироваться новые для феодального мира товарно-денежные отношения, которые и станут основой будущего капитального мира. Именно в недрах третьего сословия начнёт формироваться будущая буржуазия, интеллигенция. Горожане чувствуют, что будущее за ними, уверенно смотрят в завтрашний день. Поэтому в XIII в., веке интеллектуальной образованности, науки, расширения кругозора, развития городов и духовная жизнь горожан начнёт существенно меняться.

Роман о Тристане и Изольде был создан неизвестным автором в XII столетии, когда средневековое общество достигло достаточно высокого уровня материальной и духовной культуры. Сказание о печальной любви рыцаря Тристана и королевы Изольды, восходя к ирландским и пиктским источникам и вплетаясь затем в мир артуровских легенд, были обработаны многими талантливыми писателями XII – XIII веков и легли в основу целого ряда куртуазных романов.
Самые значительные из них – книги француза Беруля и нормандца Тома (или Томаса), появившиеся около 1170 года, - сохранились лишь в отрывках, но многочисленные пересказы и переделки (немецкие, норвежские, английские, чешские, затем – итальянские, испанские, сербские, польско-белорусские и снова французские) позволяют судить о несохранившемся целом. Надо отметить, что «Роман о Тристане и Изольде» отличается от классического рыцарского романа. Здесь меньше куртуазного изящества, невежества и благопристойности душевных порывов, меньше утонченного красочного декора, описаний придворных празднеств и турниров, а сама идея рыцарской авантюры и ее сюжетообразующей и характерной функции здесь и вовсе отсутствует.

Нет здесь и любви платонической, какая присутствует в рыцарских романах. Да, Тристан является образцом великолепного, храброго и смелого воина; Изольда, мудрая целительница, отзывчивая и добрая, утонченная и красивая может послужить образцом прекрасной дамы, во имя которой можно совершить множество подвигов. Но героями владеют иные чувства. Личностное начало здесь до предела обнажено, и конфликт между индивидуальными побуждениями героев и общепринятыми нормами представляется неразрешимым, поэтому общая тональность книги – трагическая. Герои гибнут не под ударами более опытных и сильных воинов, а под давлением судьбы.
А началась вся эта трагическая история с того момента, как Бранжьена и Гувернал перепутали сосуды на корабле с приворотным зельем, которое Изольда должна была выпить с королем, но не с Тристаном. Это и есть завязка всего действия.
Их непреодолимая страсть, их готовность пожертвовать всем ради друг друга, их головокружительные чувства вызывают восхищение. Но можно ли назвать эту любовь настоящей? Ведь до испития любовного напитка не было ни малейших намеков на чувства с обеих сторон!

Скорее, это можно назвать плотской одержимостью, эта любовь искусственна, в данном случае. Будучи одержимыми, герои пренебрегают вассальным и супружеским долгом, способны целый ряд подлостей (Тристан обманывает другую Изольду только по той причине, что неудобно было отказать другу, но разве это не низость – ложь своему товарищу и обман ни в чем не повинной девушки?). Жестокость проявляет и Изольда в своей попытке погубить верную Бранжьену только по тому, что она слишком много знает. Таким образом, проанализировав выше сказанное, можно сказать, что до идеальных образцов рыцарских романов им ещё далеко. Единственное смягчающее обстоятельство – опьянивший их разум напиток.
Однако при прочтении романа может возникнуть мысль: приворотное зелье, что выпили Тристан и Изольда – аллегория? Ведь настоящую любовь нередко отождествляют с болезнью, особенно, если она запретна. Если зелье принять за аллегорический элемент, тогда всё становится на свои места: полюбив друг друга, герои не хотят замечать и не замечают никого и ничего вокруг. Они мечтают вырваться из замкнутого круга, жить счастливо, окружить себя заботой, теплом и уютом. Разве стали бы они идти на всякого рода преступления? Cомнительно.

Гонимые всеми, они вынуждены сопротивляться жестокой действительности и сопротивлялись ей как могли, избирая то же самое оружие, с которым действительность нападала на них. Подлинная любовь прекрасна, священна, ради нее человек готов на все: сколько угодно терпеть, ждать, искать способ увидеться снова. Оба героя в этом плане идеальны и здесь развеивается представление о чисто плотском влечении: ведь будучи женатым на другой Изольде, Тристан не переставал думать о прежней возлюбленной. Изольда томилась в разлуке по своему Тристану, ни на минуту не забывая о нем. Да и в финале, даже после смерти героев, навряд ли под действием зелья выросло дерево на могиле Тристана и вросло в могилу Изольды.

Истинная любовь сильнее смерти. Читайте и знакомьтесь с удивительным миром эпохи Средневековья!

Источник фото: ege-ruslit.ru, ru.wikipedia.org, forgetmenot.diary.ru, www.liveinternet.ru, www.liveinternet.ru, photoshare.ru

Рихард Вагнер - Увертюра к опере "Тристан и Изольда"