Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры - западно–христианской и восточно–буддийской - культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.

Семейно–бытовые обычаи бурят

Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.

Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили:

“Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.

Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.

Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).

Все стороны семейно–брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX в., не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго – родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.

Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю “андалята” – обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ – являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности, у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.

Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.

Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.

Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).

Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.

Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.

Поселение и жилища. Быт бурят

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.

Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.

Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

Скотоводство и земледелие

Традиционное хозяйство относится к хозяйственно–культурному типу скотоводов–кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство, главное занятие бурят в XVII–XX вв., определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.

Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками.

Молотили хлеб при помощи цепов, веяли деревянными лопатами и решетами. В XIX в. земледелием широко занимались аларские, удинские, балаганские буряты, жившие в плодородных речных долинах. В открытых степных районах поля располагались близко к жилью, не требовали больших усилий на обработку, но урожайность из–за заморозков и ветров была невысокой. Предпочтение отдавалось гористым и лесистым местам, хотя раскорчевка леса и распашка земель требовала больших усилий и была доступна только состоятельным людям.

Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.

Охота

У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.

Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных.

В таежной зоне буряты устанавливали различные ловушки на звериных тропах и в других узких местах: выкапывали ловчие ямы, настраивали самострелы, подвешивали петли, сооружали пасти, стационарные ловушки, кулемы и кулемки, строили засеки. В степной зоне добывали волков, лисиц при помощи отравленных приманок и капканов. Охотничий инвентарь бурят состоял из следующих орудий производства: лук, стрелы, копье, плеть, палка, нож, ружье, самострелы, петли, кулема, кулемка, пасть, плашка, манок на изюбря, косулю и кабаргу.

Традиционная пища

Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.

Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.

Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.

Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня.

Республика Бурятия входит в состав Российской Федерации. Представителями бурятов являются: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы.

Религиозные взгляды в Бурятии делятся на 2 группы - восточную и западную.

На востоке проповедуют буддизм ламаистского толка, а на западе - православие и шаманизм.

Культура и быт бурятского народа

На культуру и быт Бурятского народа повлияло воздействие различных народов на их этнос. Но несмотря на все изменения, буряты смогли сохранить культурные ценности своего рода.

Издавна буряты жили в сборных переносных жилищах, причиной чему служил кочевный образ жизни. Свои дома они воздвигали из решетчатых каркасов и войлочных покрытий. Внешне это было очень похоже на юрту, строящуюся для одного человека.

Быт бурятского народа основывался на скотоводстве и земледелии. Хозяйственная деятельность бурятов отразилась на их культуре, обычаях и традициях. Изначально среди населения было востребовано кочевое скотоводство и только после присоединения Бурятии к Российской Федерации, скотоводство и земледелие приобрели материальную ценность для людей. С этих пор буряты продавали свою добычу.

В ремесленной деятельности бурятский народ использовал в основном метал. Кузнецы создавали произведения искусства, когда в их руки попадали железные, стальные или серебряные пластины. Помимо эстетической ценности готовая ремесленная продукция была источником доходов, объектом купли-продажи. Для того, чтобы придать изделию более драгоценный вид, буряты использовали драгоценные камни в качестве украшения изделий.

На внешний вид национальной одежды бурятского народа повлиял их кочевный образ жизни. Как мужчины, так и женщины носили дэглы - халат без плечевого шва. Такие одежды были прямыми, расширяющимися к низу. Для того, чтобы пошить зимний дэгл, необходимо было использовать более 5 овчинных шкур. Подобные шубы украшались мехом и различными тканями. Повседневные дэглы покрывались обычной тканью, а праздничные украшались шелком, парчой, бархатом и плисом. Летний наряд назывался тэрлинг. Он был пошит из китайского шелка и украшенный вышивкой из золотых и серебряных нитей.

Традиции и обычаи бурятского народа

Традиции и обычаи бурятского народа тесно связаны с их обыденной жизнью: хозяйством, охотой и земледелием. Зачастую из родовых юрт доносились различные звуки животных - уток, голубей, гусей. И издавали их жители этого дома, когда играли в различные игры или просто пели песни. К охотничьим играм относятся: Хурайн наадан, Баабгайн наадан, Шонын наадан и другие. Суть этих игр заключалась в том, чтобы как можно правдоподобнее показать повадки животного, звуки, которые оно издает.

Многие игры и танцы были не просто развлечением, но и неким обрядом. Например, игра "Земхэн" устраивалась для того, чтобы незнакомые роды стали ближе друг другу в общении.

У кузнецов также были интересные обычаи. Для того, чтобы освятить свою кузницу, они проводили обряд "Хихиин хуурай". Если после этого обряда сгорало жилище или человек погибал от удара молнией, устраивался "Нэрьеэри наадан", в дни проведения которого, проводились специальные обряды.

Семейно-родовые обычаи и традиции.

Сохранилось деление на родовые общины.
Буряты приглашали ближайших соседей на трапезу, когда резали быка, барана или коня или быка. Если сосед не мог придти, ему отправляли кусок мяса.
Гостеприимство очень широко развито. Всегда помогут путешественникам, иностранцам. Всегда делают гостям подарок по своим средствам.
Буряты почитают белый цвет с древних времен, он ассоциировался с нечто чистым, благородным, священным. Гостей сажали на белый войлок. Шаманы ездили на лошади белой масти и носили белую одежду.

Семейно–брачные обычаи и традиции.

Доминирующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая состояла из главы семейства, его жены, детей и родителей. Допущено многоженство, но это могли позволить только состоятельные буряты.
На свадьбе мужчины показывали свое мастерство в борьбе, стрельбе из лука, состязании рысаков и иноходцев, в знании мифологии, исполнении песен, генеалогий, преданий и легенд.
Буряты не могли составить семью из членов одного рода. Родители невесты и жениха пили молочное вино и обменивались поясом во время сватовства, там же обговаривался калым за невесту.
На приданое муж не имел права, оно являлось только собственностью жены. В некоторых местах похищали невесту.
Свадебный обряд включал в себя несколько этапов: сговор предварительный, сватовство, назначение даты свадьбы, уплата калыма женихом, девичник, розыск невесты и отправление свадебного кортежа, ожидание в доме жениха, само бракосочетание, обряд освящения новой юрты.
Во время сватовства все родственники и сваты молились духам-покровителям. Роль Ламы в обряде была очень важной.
Все родственники дарили невесте подарки, а родители молодоженов после свадьбы благодарили даривших ценными подарками.
На свадьбах обязательно произносили юроолы (наставления).
Женщина не могла по имени называть свекра и старших родственников мужа, наряжаться и находится с непокрытой головой, сидеть, если родственники мужа стояли. После смерти мужа она выходила замуж за его брата или ближайших родственников. После родов какое-то время не могла готовить пищу, прикасаться к огню и держать щипцы. Через какое-то время после рождения ребенка над ней проводили обряд очищения – арюулга.

Обычаи и традиции, связанные с рождением и воспитанием детей.

Буряты очень любят детей, часто усыновляют, особенно мальчиков.
Через неделю после родов происходил обряд укладывания ребенка в колыбель- "улгээдэ оруулха". На это торжество собиралось много людей с подарками для новорожденного.
Имя ребенку давал старший гость.
Чтобы отвлечь от ребенка внимание злых духов, его называли неблагозвучным именем, часто обозначающих животных (Шоно - Волк, Буха -Бык,) или обидные прозвища (Тэнэг-Глупый, Хазагай-Кривой).
Буряты очень боялись потерять детей, поэтому перед входом в жилище ставили березку, от которой протягивали веревку к стене с привязанными к ней куском невода или лоскутками материи. Это для того, чтобы посторонние не заходили в дом. Обереги (кнут, нож, шкуру и крылья совы, голенную кость, ветки шиповника) подкладываемые под кроватку ребенка.
Игры детей отражали труд родителей. Окружающая природа, табун лошадей, отара овец, общественные праздники - вот мир, где развивался кругозор ребенка. Существовала целая система нравственного, умственного и физического воспитания детей.
Идеальный мужчина должен иметь 9 способностей: уметь бороться, быть охотником, уметь мастерить, знать кузнечное дело, уметь рукой ломать позвонок скотины, уметь плести кнут из 8 ремешков, уметь плести треножник для коня, уметь пользоваться луком и быть наездником.

Погребально – поминальные обычаи и традиции.

Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где-то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками.
Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.
Убитых молнией людей хоронили как шамана, так считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.
С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.
Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.

В прежние, далёкие времена жил на свете храбрый охотник, меткий стрелок. Всегда он бил без промаха, не прихо­дил домой с пустыми руками.

Но вот однажды целый день он проходил по лесу и до самого вечера не встретил ни зверя, ни птицы. Усталый, измученный, лёг он спать. Спит и видит странный сон: пал на него жёлтый туман, а потом приблизился пёстрый туман. Проснулся охотник и видит: приближается к нему жёлтый туман. Он испугался, схватил лук, вложил стрелу, но из тумана раздался человече­ский голос:
- Не стреляй в меня, храбрый охотник, я не сделаю тебе зла. Туман стал ещё гуще, плотней и превратился в жёлтого змея с пёстрыми гремящими крыльями. Пестрокрылый змей сказал:
- Будем друзьями, храбрый охотник, меткий стрелок. Мне нужна твоя помощь. Много лет я веду войну с желтокрылым змеем и не могу его одолеть. Вдвоём мы его победим.
- Я готов тебе помочь, - сказал охотник.
- Тогда пойдём в ту долину, где будет битва, - сказал пестрокрылый змей.
Они пришли в широкую долину.
- Наш бой будет долгим, - сказал пестрокрылый змей. - Мы трижды поднимемся к небу и трижды опустимся на землю. Когда мы поднимемся в четвёртый раз, мой враг меня одолеет, возьмёт верх; когда мы опустимся, он будет наверху, а я внизу. В это время не зевай: я поверну его жёлтую голову к тебе, а ты стреляй в его единственный глаз. Этот глаз у него - во лбу, в самой середине лба. А теперь спрячься в эту яму, скоро желтокрылый змей ринется с неба прямо на меня.
Охотник спрятался в яму.
Вскоре с неба ринулся желтокрылый змей. Началась битва. Змеи, сцепившись, трижды поднялись к небу, трижды опусти­лись на землю. Силы были равны. Но вот они поднялись к небу в четвёртый раз, и желтокрылый змей одолел пестрокрылого. Когда они опустились, желтокрылый был наверху, а пестрокры­лый внизу. Но вот пестрокрылый быстро повернул голову своего врага к охотнику. Меткий стрелок только того и ждал. Тетива его лука была натянута. Мига ему хватило, чтобы выпустить стрелу и пронзить жёлтый глаз желтокрылого змея. И тут же на землю пал жёлтый ядовитый туман, от которого все де­ревья в лесу засохли, а все звери подохли. Охотника спас пестрокрылый змей. Он прикрыл своего друга могучими плотными крыльями и продержал его под ними три дня и три ночи, пока жёлтый ядовитый туман не рассеялся.
А когда снова засияло солнце, пестрокрылый змей сказал:
- Мы победили грозного врага. Спасибо тебе, охотник. Желтокрылый змей приносил много вреда. Каждый день он проглатывал трёх зверей и пожирал огненных змеев, моих подданных. Если бы не ты, он убил бы меня и сожрал бы всех огненных змеев. Пойдём ко мне в гости. Увидишь мой дворец, моих под­данных, моих старых родителей.
Охотник согласился, и они со змеем спустились в глубокую яму, а оттуда по подземному ходу попали во дворец, сверкаю­щий золотом и драгоценными камнями. На полу лежали огнен­ные змеи, свернувшиеся в кольца. За одним залом следовал другой, ещё более богатый. И вот они пришли в самый большой зал. В нём возле очага сидели два старых пестрокрылых змея.
- Это мои родители, - сказал змей. Охотник поздоровался с ними.
- Этот охотник спас меня и всё моё ханство, - сказал змей. - Он убил нашего давнего врага.
- Спасибо тебе, - сказали старые родители змея. - За это ты получишь награду. Хочешь - дадим тебе золота и драгоценных камней, сколько сможешь унести. Хочешь - научим семи десяти языкам, так что ты сможешь понимать разговоры птиц, зверей и рыб. Выбирай!
- Научите меня семидесяти языкам, - сказал охотник.
- Возьми лучше золота и драгоценностей, - сказали старые родители змея. - Тому, кто знает семьдесят языков, жить не легко.
- Нет, золота не хочу, научите языкам, - попросил охотник.
- Что ж, будь по-твоему, - сказал старый пестрокрылый змей. - Отныне ты знаешь семьдесят языков, отныне ты слышишь разговоры птиц, рыб и зверей. Но это - тайна. Ты дол жен хранить её от людей. Если проговоришься - в тот же день умрёшь.
Охотник покинул ханство пестрокрылого змея и отправился домой. Идёт лесом и радуется: ведь понимает он всё, что говорят меж собой звери и птицы. Вышел охотник из лесу. Вот и юрта. «Зайду в неё», - думает он. А собака лает:
- Сюда не заходи. Хоть это и богатая юрта, но хозяин наш скупой. Здесь тебе не только мяса - молока не дадут.
Охотник пошёл дальше. Около другой юрты собака лает:
- Заходи сюда, путник. Хоть это юрта бедняка, но хозяин наш добрый, он тебя угостит. У нас всего одна корова, но хозяин даст тебе молока, у нас всего один чёрный баран, но хозяин за колет для гостя последнего барана.
Охотник зашёл в юрту бедняка. Хозяин вежливо с ним поздо­ровался, усадил на почётное место. Жена хозяина подала гостю пиалу молока. Бедняк предложил охотнику переночевать, а к вечеру заколол для него чёрного барана. Когда они ели, со­бака проскулила:
- Добрый гость, урони баранью лопатку, я схвачу и выбегу, на тебя хозяин не рассердится.
Охотник уронил лопатку. Собака схватила её и убежала. А по­том залаяла:
- Добрый гость угостил меня вкусной лопаткой. Не буду спать всю ночь, буду стеречь юрту.
Ночью пришли волки. Остановились возле юрты бедняка и воют:
- Сейчас мы задерём коня!
- У моего хозяина один-единственный конь, нельзя его есть. Если подойдёте ближе, я подниму громкий лай. Проснётся хозяин, проснётся его гость-охотник, и тогда вам несдобровать. Идите лучше туда, к богачу, задерите его жирную серую кобылу, у него лошадей много, а собаки его голодные, они не захотят на вас лаять.

Бурятские поселения - улусы появились на берегах озера Байкал в 17 веке. Семейный уклад основывался на патриархально-родовом строе. Совместно с бурятами селились группы монголов-джугаров, сартолов, которые бежали из Монголии из-за родовых междоусобиц. Когда у бурята просят назвать свою клановую принадлежность, то он начинает перечислять предков по мужской линии вплоть до седьмого колена.

Буряты выживали в суровых сибирских условиях только благодаря своему опыту взаимовыручки, с общей помощью ставились юрты, женщины валяли войлок и выполнялись семейные обряды (свадьбы, похороны). Даже при столь сильной традиции взаимопомощи, в среде кланов существовало социальное неравенство. Верхушка клана была более богатой, тогда как рядовые члены клана попадали в кабальную зависимость к богачам, которые нашли способ использовать бедняков-скотоводов в своих интересах.

В среде бурятов строго соблюдались следующие вековые традиции:

• Если скотовод резал живность, то на свежатину приглашались все ближайшие соседи;
• У охотников была своя традиция, по которой часть своей добычи они относили соседу, если тот не мог придти к охотнику на угощение.
• Буряты славятся своим гостеприимством и почитают нищих, которым щедро раздают подаяние. Не обделяют своим гостеприимством и заезжих гостей, и путешественников, выделяя им, при необходимости и стол и дом.

Гостевание – одна из древнейших традиций, когда собираются гости и обходят близлежащие улусы. Обычно такое гостевание происходит летом во время религиозного праздника – тайлагана.

Почему буряты особенно ценят белый цвет?

Белый цвет очень почитаем бурятами, которые олицетворяют этот цвет с чистотой и благородством. Усадить гостя на войлок белого цвета – значит оказать ему почести. Буряты, причисляющие себя к знати, считали себя белокостными: саган ясу, а бедняков, соответственно называли хара ясу, то есть чернокостные.

Важно!!!

Традиционно, в знак причисления себя к саган ясу, знатный бурят селился в юрте из белого войлока. Шаманы, которые так же причисляли себя к белокостными, носили только белую одежду и для верховой езды предпочитали лошадей белой масти.

Жизнь бурята-скотовода не была однообразной. Развлекались они, устраивая танцы, игры и хоровое пение. Игры, в основном, были выражением охотничьих традиций:

• «Хурайн наадан» (тетеревиный танец);
• «Баабгайн наадан» (Медвежья игра).

Совет

Во всех играх и танцах исполнители старались, как можно точнее воспроизвести движения, повадки и голоса изображаемых животных. Для детских игр из шерсти скатывали мяч. Детей с малолетства учили стрелять из лука, ездить верхом и заниматься борьбой.

Вечеринка

Специальных онгонов-нааданов приглашали на вечеринки молодежи, где они развлекали собравшуюся молодежь. Некоторые игры и танцы несли обрядовый характер. Массовая игра «Земхэн» устраивалась для того, чтобы молодежь из соседних улусов перезнакомилась между собой. В процессе игры могли образоваться парочки и, если между родителями жениха и невесты достигалось взаимопонимание, то родители невесты устраивали девичник.

Чагдурова Сэсэг Николаевна
Должность: учитель бурятского языка
Учебное заведение: МБОУ СОШ №4 г.Гусиноозерска имени Героя социалистического труда Г.Д.Тучинова
Населённый пункт: Республика Бурятия
Наименование материала: проект
Тема: Традиции и обычаи бурятского народа
Дата публикации: 08.09.2019
Раздел: среднее образование

ТРАДИЦИИ И

ОБЫЧАИ БУРЯТ

ПРОЕКТ ВЫПОЛНИЛА

ЧАГДУРОВА С.Н

Введение

комплекс духовных ценностей,

прежней.

Основу духовной культуры бурят составляет

комплекс духовных ценностей,

относящихся в целом к культуре

монгольского этноса. В условиях, когда в

течение долгих веков население

Прибайкалья испытывало на себе влияние

многих народов Центральной Азии, а позже

и с пребыванием в составе России, в силу

того, что Бурятия оказалась на стыке двух

систем культуры - западно–христианской и

восточно–буддийской - культура бурят как

бы трансформировалась, оставаясь по виду

прежней.

Большая патриархальная семья

рода были связаны тесными

кровными узами.

Большая патриархальная семья

составляла основную социальную и

хозяйственную ячейку бурятского

общества. Общество бурят в то время

было родовым, т.е существовало

деление на роды, родовые группы,

затем – племена. Каждый род вел

свою родословную от одного предка –

родоначальника (удха узуур), люди

рода были связаны тесными

кровными узами.

Семейно-бытовые обычаи

Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог

жениться на девушке своего рода, даже если

родство между ними было весьма условным, в

несколько поколений. Большая семья жила

обычно следующим образом – каждый улус

состоял из нескольких аулов. В ауле было одна,

две, три и более юрт с разными пристройками. В

одном из них, она обычно стояла в центре, жил

старейшина семьи, старик со старухой, иногда с

какими–нибудь сиротами – родственниками.

У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен

был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аула были общие

Во главе рода стоял предводитель –

нойон. Когда род сильно увеличивался

и подрастали поколения, из–за

интересов его ветвей прибегали к его

разделению – проводился обряд

отхода от родства, когда выделившаяся

семья составляла отдельный род –

обок. На обряд съезжались все

старейшины рода. Все молились духам

и предкам. На меже – границе земель

семей – ломали надвое котел и лук,

говорили:

“Как две половины котла и лука не

составляет единого целого, так и две

ветви рода больше не соединятся”.

Так один род разбивался на

родовые подразделения.

Несколько родов, в свою очередь,

составляли племя, у бурят племя

называется по имени

первопредка. Либо племя

составляло просто общность

людей, соединенных племенными

узами, как у булагат и эхиритов,

либо у племени имелся глава – как

правило, глава самого старейшего

рода, как хори – бурят.

Обособленные группы родов, в

свою очередь, также могли

выделяться в племенное

образование, как икинаты. В

бурятских общинах бытовал

обычай взаимопомощи при

перекочевках, строительстве юрт,

катании войлока, организации

свадьбы, похорон.

Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения,

помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена.

Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке

кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен

тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись

трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и

коллективизма.

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД

Этапы обряда: предварительный сговор, сватовство,

назначение свадьбы, поездка жениха с

родственниками к невесте и уплата калыма, девичник

(басаганай наадан – девичья игра), разыскивание

невесты и отправление свадебного поезда, ожидание

в доме жениха, бракосочетание, освящение новой

юрты.

Свадебные обычаи и традиции в разных

этнических группах имели свои особенности. По

существующим традициям, все сородичи невесты

должны были делать подарки ей во время

свадьбы. Родители молодоженов хорошо

запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы

впоследствии отплатить равноценным подарком.

Дети

Дети

Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и

добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили

твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва

заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание

необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило

обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих

родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог

взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.

Отца и мать ребенка

не называли

собственными

именами: к словам

“отец” или “мать”

добавлялось имя

ребенка (например,

Батын аба – отец Бату).

Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд

укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по

существу, семейным торжеством, на которое собирались

родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.

Имя ребенку давал кто–либо из

старших гостей. В семьях, где часто

умирали дети, ребенка нарекали

неблагозвучным именем, чтобы

отвлечь от него, таким образом,

внимание злых духов. Поэтому

нередко встречались имена,

обозначающие животных (Буха – Бык,

Шоно – Волк), обидные прозвища

(Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и

такие имена, как Шулуун (Камень),

Балта (Молот), Тумэр (Железо).

Поселение и жилища

Кочевой образ жизни издавна определил тип

герметически замкнутого компактного жилища –

сборно–разборного сооружения из решетчатого

каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании

и с полусферическим верхом. В определенных

условиях юрта – совершенная конструкция как в

практическом, так и в эстетическом отношении.

Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя

планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей,

обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское

название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр.

Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку,

приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой.

Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две

половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели

онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям,

замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор –

располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали

гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и

выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и

обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны

вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была

вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого

почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

Скотоводство и

земледелие

В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли

кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье)

скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное

значение, и степень их развития зависела от скотоводства.

Присоединение Бурятии к России дало новый толчок

дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается

натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–

денежные отношения, формируются более прогрессивные

формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы.

Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок,

а из овчины – одежда.

Наряду со скотоводством, у бурят

существовало пашенное земледелие. До

прихода русских оно было

преимущественно мотыжным, то есть в

том же виде, в котором оно было

унаследовано от курыкан. В дальнейшем,

преимущественно под влиянием русских,

у бурят–земледельцев появились

деревянные бороны и сохи, в которые

впрягалась лошадь. Хлеб убирали

косами–горбушами, позже – косами–

литовками.

Буряты сеяли рожь, в меньшем

количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из

крупных культур в отдельных местах

высевались просо и гречиха.

Сельскохозяйственные работы обычно

укладывались в традиционные сроки,

которые были весьма сжатыми,

заканчивался 9–го.

выслеживание, преследование,

мясных и пушных животных.

Индивидуальная охота, распространенная

на всей этнической территории бурят, в

лесостепной зоне была представлена

активной и пассивной формами,

разнообразными способами и приемами:

выслеживание, преследование,

подманивание, засада, добыча медведя “на

берлоге”. Пассивная форма охоты,

известная бурятам, была на добычу диких

мясных и пушных животных.

Охота

У бурят издавна два вида охоты –

коллективная облавная (аба) и

индивидуальная (атуури). В

таежной и лесостепной зоне

буряты добывали таких крупных

зверей, как лось, изюбр, медведь.

Охотились также на кабана,

косулю, кабаргу, промышляли

белку, соболя, горностая, хорька,

выдру, рысь, барсука. На озере

Байкал ловили нерпу.

Ремесла бурят

Бурятский художественный металл

– это культура одновременно

материальная и художественная.

Она создавалась творческими

усилиями кузнецов, чья

художественная продукция служила

одним из действенных средств

эстетического оформления

народного быта. Художественный

металл бурят теснейшими узами

был связан с бытом и жизнью

народа и отражал эстетические

понятия народа.

Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий

являются железные и стальные пластины с серебряной

насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами.

Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник,

розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и

кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта

пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик,

лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.

Буряты превосходно

использовали в ювелирной

практике насечку серебром и

оловом по стали и железу,

филигрань и зернь, серебрение и

золочение, гравировку и

ажурную резьбу, инкрустацию

перламутром и простую огранку

цветных камней, воронение и

чернение, литье и штамповку.

Из благородных металлов отливаются и

проходят окончательную обработку

путем ковки и шлифования многие

предметы женского и мужского

украшения. Таковы серебряные

накосники, кольца и браслеты.

Украшения подразделяются на

головные, накосные, ушные, височные,

наплечные, поясные, боковые,

украшения для рук.

Пища

Кочевое хозяйство обусловило и

характер пищи. Мясо и различные

молочные продукты были основой

питания бурят. Следует подчеркнуть,

что мясная и особенно молочная

пища имели древнее происхождение

и отличались большим

разнообразием.

начинался отел коров.

Молочные продукты употреблялись бурятами в

жидком и твердом виде. Из молока приготовляли

тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог),

урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ

(разновидности сыра). Сливочное масло получали

из цельного молока, иногда сметаны. Из

кобыльего молока приготовляли кумыс, а из

коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной

пищи у бурят наступало с начала весны, когда

начинался отел коров.

Мясная пища занимала исключительно

важное место в питании бурят.

Значение и количество потребления ее

возрастали в зимнее время. Наиболее

сытным и лучшим по вкусу мясом

считалась конина, затем шла баранина.

Для разнообразия употребляли

звериное мясо – козлятину, сохатину,

заячье и беличье мясо. Иногда питались

медвежатиной, боровой и дикой

водоплавающей дичью. Существовал

также обычай заготавливать на зиму

уусэ – конину.

Одежда

бурят

Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва

– зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.

Традиционная верхняя мужская одежда была

прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с

длинными расширяющимися книзу подолами.

Мужские халаты бурят Забайкалья и

Предбайкалья отличались кроем. Для

забайкальских бурят, монголов характерна

распашная одежда с запахом левой полы на

правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий

запах обеспечивал тепло для нагрудной части

тела, что было немаловажным при длительной

верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины,

на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур.

Первоначально дэгэл из дымленных овчин не

украшался, по краям ворота, рукавов, подола и

лифа выступал мех.

Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл

покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные

дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье

нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или

серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей –

вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все

имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации,

отделки лифа, рукавов, безрукавок.

Мужские и женские дэгэлы имеют все

полы – верхнюю (урда хормой) и

нижнюю (дотор хормой), спинку (ара

тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр).

Изделия из меха шили способом

хубэрдэхэ, выметывая петли через

край, шов затем заделывался

декоративной тесьмой. Одежду из

тканей шили способом хушэжэ – “иглой

вперед”. Один кусок ткани нашивался

на другой, затем кромка нижнего слоя

подворачивалась и снова прошивалась.