Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде во второй половине I тыс. до н.э. Главные герои эпоса – Рама и Сита. Сюжет поэмы на первый взгляд незамысловат.

Царевич Рама, сын царя, наследник престола, красавец и умница в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого отца Рамы заставляет его изменить первоначальное решение и назначить наследником ее сына Бхарату. Узнав о решении отца, Рама вместе с младшим братом покидает дом отца. Отец с горя умирает, а наследник – Бхарата, не смея принять престол, умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения.

В лесу, где жили Рама и Сита, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму, но терпит неудачу. Разгневанная соблазнительница уговаривает своего брата, предводителя демонов, Равану соблазнить Ситу. Равана похищает Ситу и увозит ее в свое царство. Рама ищет Ситу. В поиске ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога Ветра Хануман, который и находит печальную Ситу на острове Ланка. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на остров, побеждает Равану и освобождает Ситу, но сомневается в ее целомудрии. Оскорбленная Сита обращается к огню с просьбой засвидетельствовать ее непорочность, восходит на костер, но пламя не касается Ситы: она невинна.

Рама возвращается в свое царство, где Бхарата отдает ему престол, но в народе снова возникают худые слухи о том, что Сита нечиста, т.к. ее касались руки Раваны. Сита удаляется и вдали от Рамы рожает ему сыновей – близнецов. Но народ требует новых доказательств ее невинности. Сита клянется в своей чистоте, и земля, выступая свидетелем, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой только после смерти.

В поэме характеризуется Рама как идеальный герой, благородный муж, умелый монарх и любящий супруг. Его жена Сита – олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства – эталон индийской жены. И хотя Сита гибнет, в эпосе это не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, зло наказано. Даже судьба Ситы не столь трагична, ведь она любила мужа, сохранила ему верность, родила детей. В честь Рамы в Индии ежегодно устраивают пышные и красочные праздники – Рамлилы, на которых разыгрывают сюжеты из «Рамаяны».

Исследователям Вед не удалось составить всеобъемлющую картину ведических божеств. Ведическая мифология называет 33 высших богов, в ряде древних книг – 333 или даже 3339. Наиболее популярен в Ведах бог Индра (символ силы, плодородия, мужского начала), а также Варуна – судья и хранитель законов, Агни – бог огня и Сома – бог дождя.

2.2. брахманизм

В связи с постепенным усложнением культа ведической религии усилилась роль и авторитет жрецов – брахманов. Во второй половине І тыс. до н.э. была завершена редакция Брахман – комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад (религиозно-философских трактатов) и в их составе Араньяк (лесных книг) – тексты для отшельников. В этих произведениях получил свое оформление брахманизм.

На данном этапе развития древнеиндийской традиции придавалось особое значение непосредственной передаче знания. «Упанишады» буквально значат «сидеть подле»: имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснения Вед. На стадии Упанишад больше ценятся не жертвоприношения, а размышления.

Упанишады проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертия.

В Упанишадах четко сформулированы идеи Брахмана (абсолютная реальность) и Атмана (осознание индивидумом собственного «я»), завершающееся признанием тождественности Атмана и Брахмана.

Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ, отражающих различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру и способы его понимания. К этим школам относятся:

Миманса – разъясняет смысл религиозных ритуалов и допускает жертвоприношение для выполнения долга (дхарма), без чего невозможно освобождение от оков кармы (общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, которые определяют характер его нового рождения – реинкарнации).

Веданта – учит, что мир возник из Брахмы. Задача индивидуальной души достичь тождества с Брахмой. Это состояние называется Атман, и оно дает освобождение от смерти. Веданта занимает центральное место в брахманизме, и по сей день у нее масса сторонников.

Санкхья исходит из признания двух реальностей: материальной и духовной. При этом материя активна и самостоятельна, но слепа. Духовность пассивна, но обладает сознанием. Соединение материи и духа, слепого и хромого взаимно компенсирует их недостатки и порождает новый строй явлений. Здесь формируется и человек, в телесном бытии которого заложено страдание. Избавление от страданий возможно лишь путем отделения духовного от материального, подавления телесного. Это и есть выход из круговорота рождений и смертей, достижения бесстрастия и свободы. Санкхья послужила идейной предпосылкой формирования буддизма.

Йога предложила комплекс приемов для достижения особого духовного состояния с помощью дыхательной гимнастики и физических упражнений. Сюда же вошли приемы самоограничения (аскетизма) и вхождения в состояние глубокой сосредоточенности и созерцательности.

Ньяя делает упор на правилах логики, знание которых полезно для построения суждений, ведущих к освобождению души.

Вайшешика учит, что существует шесть видов положительной реальности и один вид отрицательной реальности (небытие). Все физические объекты состоят из атомов, которые трактуются как несотворенные и вечные, но движущей силой является Бог, действующий в соответствии с законом кармы.

Важнейшим ключевым элементом брахманизма является идея сансары . Бесконечный круговорот вещей – мировой закон жесткой зависимости посмертной судьбы человека (сансара ) – обусловливается его моральным поведением при жизни (карма). Убийца обращается (реинкарнация) в хищное животное, похититель зерна – в крысу, вор мяса – в ястреба, убийца брахмана – в собаку или осла, брахман-пьяница или вор перевоплощается в моль или ужа и т.д.

Варны. В процессе завершения разложения первобытного строя и складывания рабовладельческих государств определилось деление ранее свободных людей на варны (санскр. качество, цвет).

Родоплеменная знать составила две привилегированные варны – брахманов (жрецов) и кшатриев (военная знать, цари, князья). Представители этих варн занимали руководящие посты в аппарате управления и войске. Наиболее многочисленную третью варну – вайшьи – составляли общинники, занимавшиеся сельским хозяйством, ремеслом, торговлей. Низшая варна – шудры первоначально включала аборигенов, чей цвет кожи явно отличался от более светлых ариев.

Варны никогда не могли смешиваться: все браки совершались только внутри своей варны. Религия ужесточила систему варн, и со временем она не только не распалась, но напротив, становилась все жестче, обрастая все новыми разрядами, подразрядами, т.е. превратилась в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней.

Самое страшное для человека в Индии было оказаться вне этой системы каст, т.е. стать неприкасаемым , быть вне закона, вне общества, на положении раба.

Неприкасаемые жили за пределами селения, носили на своей одежде знак, запрещающий другим общаться с ними. Они не имели права подходить к колодцам, т.к. считалось, что от них может испортиться вода. В «законах Ману» предписывалось выбрасывать всю утварь, которой они пользовались; разрешалось иметь в качестве имущества собак и ослов, пищу должно было им давать в разбитой посуде, носить украшения из железа и постоянно кочевать.

2.3. буддизм

Успешную попытку преодоления в системе брахманизма социально-кастового строя, где путь для спасения был открыт только для брахманов – жрецов, осуществил буддизм.

Буддизм зародился в VIв. до н.э. и является самой ранней по времени появления мировой религией. Основателем буддизма считается реальное историческое лицо – Сиддхартха Гаутама, который был принцем царствующего дома. Матерью Будды была царица Майя.

И в «Махабхарате», и в «Рамаяне» большое число действующих лиц. Это вполне закономерно для раннего периода художественного развития индийцев: каждый из обширной галереи образов, являясь олицетворением одного или нескольких человеческих качеств, представляет коллектив. Герои эпических поэм обладают воинской доблестью (Арджуна), силой (Бхима), стойкостью и самообладанием (Юдхиштхира) и т.д. качествами, необходимыми для героя родовой эпохи, которые продолжали цениться и в классовом обществе. Наряду с героями, обладающими общими чертами, в больших эпических поэмах древней Индии встречаются герои с индивидуальными чертами, определяющими образ. Богатый материал для определения этих черт дают образы Дамаянти («Сказание о Нале») и Савитри («Супружеская верность»). рамаяна махабхарата поэма пурана

В эпических поэмах древней Индии, особенно в «Махабхарате», охват действительности очень широк. «Махабхарате», охват действий очень широк. «Махабхарату» называют «энциклопедией» древнеиндийской жизни. В развитии действия огромную роль играют боги, которые разрешают сюжетные комбинации и конфликты, т.е., другими словами, движение сюжета не проистекает из характера героев, а находится вне его.

В «Махабхарате» и «Рамаяме», кроме людей в качестве действующих лиц выступают боги, полубожественные существа и демоны. В этом сказывается мифологический характер древнеиндейской эпической поэзии. «Махабхарата» и «Рамаяма» полно, ярко и образно воплотили мифологию древней индии. Если обратиться к богам, которые действуют в поэмах и посмотреть что представляет собой пантеон, запечатленный эпической поэзией, то мы увидим, что ведийские божества отходят на второй план, уступая место триаде: Брахме - богу - творцу, Шиве, богу -разрушителю, Вишну, богу - хранителю, которые частично наделены чертами своих предшественников. По представлениям древних индийцев, в годины бедствий Вишну воплощается в каком-либо лесном облике для того, чтобы победить силы зла, которые угрожают людям или богам. Воплощений (аватар) Вишну обычно насчитывают десять. Седьмой аватарой считается рождение вишну в облике Рамы («Рамаяма»), восьмой аватарой - его перевоплощение в Кришну - одного из героев «Махабхараты», предстающего в поэме царем, другом и союзником пандавов. Роль Кришны в «Махабхарате» очень значительна. Он по условию своей миссии на земле выполняет в поэме «стержневую функцию», объединяя сюжетные эпизоды в единое произведение о войне двух родов. Боги в «Махабхарате» выступают хранителями сословного «закона», а вся религиозно-филосовская система этой поэмы внушает людям, что мир не имеет реального существования, он всего лишь иллюзия. Создается учение о возмездии. Суть его заключается в том, что души умерших не достигают, как правило, сразу загробного мира, или полного освобождения, а рождаются вновь. Какую форму получит душа человека в новой жизни, зависит от его поведения в данной жизни, от его добрых и злых дел. Учение о возмездии обосновало систему сословного и классового неравенства.

Характерной чертой эпических поэм является своеобразная типизация образов. Мы находим здесь устойчивые характеристики, которые создаются употреблением постоянных эпитетов, сравнений, метафор и других тропов. Обращает на себя внимание несходство, а иногда и противоречие априорных характеристик и того, как герой показан в действии. Герои таким образом получают как бы двойную характеристигу. «Робкая» в первоначальном определении Дамаянти активна и решительна в своих действиях и т.д. Обратное соотношение наблюдается в обрисовке образа ее мужа - Наля.

«Сказание о Нале» начинается перечислением его добродетелей:

Был раджа, Наль его звали, могучий сын Вирасены.

Полный достоинств желанных, знаток лошадей знаменитых.

Как царь богов, главенствуя между земных властелинов,

Он высоко над всеми сиял, подобно солнцу.

Витязь, владыка нишхадцев благочестивый, знал Веды,

Полководец искусный, правдивый, он в кости играть был охотник:

Прекрасный, сдержанный в чувствах, желанный для женщин,

Меткий стрелок, защитник, видом Ману подобный.

Поступки Наля не соответствуют вышеприведенной априорной характеристике. В большинстве своих поступков Наль выглядит слабодушным и пассивным.

Большое место среди тропов эпической литературы занимает гипербола. Гипербола в древнеиндийских эпических поэмах часто выражалась точно цифрами. После великой битвы («Махабхарата») поле было покрыто множеством тел погибших героев. Затем начались похороны. Тела убитых, которых был 1 миллиард 660 миллионов 200 тысяч, возложили на многие тысячи погребальных костров.

Художественные особенности «Махабхараты» и «Рамаяны» неразрывно связаны с определенной эпохой общественного развития «…В области самого искусства, писал Маркс, известные значительные формы его возможны только на низкой ступени развития искусства.

«Махабхарата» и «Рамаяна» представляют не только историко-литературный интерес. Они сохраняют силу эстетического воздействия на современного читателя или слушателя. По сей день «Махабхарата» и «Рамаяна» пользуются огромной популярностью и любовью в Индии. Рабиндранат Тагор писал, что в его стране «Рамаяна» и «Махабхарата» играют такую же роль, какую играли в древней Греции «Илиада» и «Одиссея». Поныне герои «Махабхараты» и «Рамаяны» являются олицетворением лучших человеческих качеств, а отрицательные персонажи - человеческих пороков. Одним из любимых образов для индийцев стал образ Рамы, справедливого царя и борца против сил зла. Старинная поговорка гласит, что нет в Индии того, чего не было в «Махабхарате».

С давних пор поэты, художники и скульпторы обращаются к «Махабхарате» и «Рамаяне» как к источнику вдохновения. На сюжеты эпических поэм писал свои произведения великий поэт древней Индии Калидаса. «Махабхарата» и «Рамаяна» вошли в литературы многих народов как севера, так и юга Индии. Обе эпопеи явились в средние века сюжетно - фабульной основой для становления литератур на бенгальском, хинди, тамильском, телугу и других языках Индии. Отдельные эпизоды Рамы послужили материалом для позднейших поэтов и писателей. Каждая эпоха истолковывала образ Рамы по-своему, но всегда Рама оставался защитником народа и борцом ха справедливость. Различные эпизоды из «Рамаямы» и вся история Рамы в целом рассказываются во всех уголках Индии и на всех ее языках.

Пураны - это собрание мифов о богах и героях. Их так же относят в эпической литературе. В пуранах встречаются упоминания о царях, племенах, народах древней Индии

Среди древнеиндейских памятников нет исторических хроник и летописей. Пураны отнюдь не являются подобным памятником. Однако в какой-то мере их можно рассматривать как отражение представлений древний индийцев об истории. В пуранах истолковывается «священное писание» на исторических, а часто и легендарных примерах. Некоторые из пуран называются именем того же божества, которому они посвяжены (например «Калипурана»). Пураны считаются «Ведами шудр», так как их могут слушать шудры, которым запрещено присутствовать при чтении Вед. Составлены пураны в форме диалогов, их постоянным участником выступает ученик легендарного Вьясы. Диалог - излюбленная форма изложения религиозно-философских учений в Индии. Из всех пуран особой популярностью пользуются пураны, посвященные богу Вишну. «Вишнупурана» открывается обращением к богу Вишну, затем следует легенда. Один мудрец поссорился с богом Индрой, их ссора возмутила море, и из моря появились бог Варуна, нимфы-апсары и богиня красоты и счастья - Лакшми, которая избирает своим мужем бога Вишну. Значительное место в «Вишнупуране» занимают рассказы о перерождениях бога Вишну. Содержит «Вишнупурана» также легендарные описания различных земель и стран (в их числе Бхара - тварши - Индии), ада, небес и многих планет. Из сказаний «- Вишнупураны» представляет интерес так же сказание о сыне демона - прахладе, которого бог вишну спасает от гнева его отца. Многие рассказы пуран, в частности «Бхагаватапураны» и «Вишнупураны» явились сюжетной основой для поэзии Индии средних веков. Так, если в законченном виде учение о нисхождениях (аватарах) Вишну складывается в X - XI вв., то истоки его надлежит искать в древности.

Подобно всей массе творений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» ссылаются на исторические повествования и хранят в своём содержании память о реально бывших много веков назад событиях. Понятие историчности прежде всего применимо к «Махабхарате», которая называет себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или же «пураной» («повествование о древности») и повествует о междоусобной войне внутри племени бхаратов, которая, по данным историков, была на рубеже II-I тыс. до н. эры. Но меньшую ясность вызывает историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты-историки, считают что посещение Рамой острова Ланки(видимо, современный Цейлон) для поиска жены, захваченной в плен владыкой демонов-ракшасов Рамаяна.Пер.В.Потаповой. 1986.С.110., в фантазийно искаженном виде показывает нам борьбу завоевателей Индии - индоевропейских племён ариев с туземцами индийского юга и эти события, основавшие исторический план поэмы, необходимо отнести примерно к ХIV-ХII векам до н. э.

По сравнению с другими национальными эпосами время, вызвавшее к жизни такие сказания,как «Махабхарата» и «Рамаяна», получила в научной среде особое название - «героический век». Но между героическим веком и восхваляющей его эпической поэзией проходит как всегда немало времени.

Опять - таки, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе зарегистрированы не ранее, чем IV веком до н. э., а кардинально, в том формате, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сформировалась к III-IV векам н. эры примерно в тот же время -а это протяжённость в пять-шесть веков - вершится «Рамаяна» Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.. Если взять и принять этот явно ретроспективный дух индийской эпической поэзии, то совершенно ясно становится, почему она приносит из прошлых лет лишь весьма искажённое эхо и к тому же замысловато соединяет его с историческими отголосками последующих лет.

Санскритский эпос хоть и рассказывает о древних народностях эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, но в то же время говорит и о греках, римлянах, саках, тохарцах, китайцах, иначе как о таких народах, которые стали знакомы индийцам лишь на рубеже новой эры. В содержимом «Махабхараты» и «Рамаяны» ясно ощущаются черты первобытного строя и племенной демократии, также описаны родовые разногласия и войны по поводу скота, но им и знакомы могучие государства, которые хотят подчинить себе всю Индию (например, это империя Магадхи 2я половина 1 тыс. до н. эры).Что же касается социального фона эпоса, то его составляет относительно поздняя система четырёх варн: брахманов - священнослужителей, кшатриев - воинов, вайшьев - торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр - наёмных работников или же рабов. Рассмотрим столицы героев «Махабхараты»: это Хастинапура, и равно как и столица Рамы -Айодхья, показаны в поэмах многонаселёнными, прекрасно благоустроенными городами, украшенными большим числом дворцов и величественных зданий, которые были укреплены глубочайшими рвами и с системой фортификации. К слову, как показывают недавние раскопки на месте прежней столицы Хастинапуры Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М.,1975.С.104, в самом начале 1 тыс. до н. эры она была скоплением простых хижин всего лишь с немногими кирпичными домами.

И «Махабхарата» и «Рамаяна» часто рассматривают обычаи, уходящие своими корнями в древность и основывающиеся на первобытных представлениях о моральности. Мы можем здесь прочитать о брачных поединках при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (это выбор жениха невестой) Савитри, о обычае левирата- браки с жёнами умершего брата, об краже невест, о полиандрии- женитьбе пяти пандавов на Драупади и др Там же.С.100..

В конце концов, в непрекращающемся развитии-от древних верований до взглядов классической поры- дает нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних главах эпоса главную роль играют старые ведические боги, к которым относятся Индра, Вайю, Ашвины и Сурья.Так они стали божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны Адипарва.Под ред. А. П. Баранникова.СПб,. 2006.С.432.. В других главах- ведические божества уходят на второй план и первостепенное значение здесь получает индуистская высшая триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно наблюдается в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»- Рама. Можно думать, что в ранних источниках эпоса и Кришна и Рама были ещё обделены божественным ореолом, однако в тексте, до нас дошедшим, они - два главных аватара бога-спасителя, прибывшего на землю ради праздника правды, а Вишну там не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Все эти изменения напрямую связаны с проповедованием в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. Но с новыми религиозными обрацами в эпос проникли и новые философские установки (к примеру, кармы- предопределение жизни каждого живого существа его деянием в былых рождениях, дхармы- высшего нравственного закона, мокши- освобождение от уз бытия) , которые впоследствии сыграли огромную роль в моральном учении эпоса.

Но, казалось бы, смешение разнообразных исторических наслоений в пределах одного источника должно было неимоверно привести к его внутреннему распаду. Ведь сказания и мифы героической эпохи так или иначе выявят свою несочетаемость с художественными основами более поздней эпохи. Но это не случилось с «Махабхаратой» и «Рамаяной» именно потому, что они, уподобляясь большому количеству других эпосов, изображают собой по натуре памятники устной поэзии Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.. Эпос не может принадлежать отдельному времени, он является достоянием многих сменивших друг друга поколений и веками создавались «Махабхарата» и «Рамаяна» в словестной традиции, и несменяемость этой традиции,натуральность и прогрессивность изменений создавали условия для художественного и концептуального единства поэм в каждом периоде их создания, вплоть до тех пор, когда они были записаны окончательно.

Два эпоса сами рассказывают нам как они создавались, говоря именно об устной традиции. «Рамаяна» пишет, что её предания передавались из уст в уста, напевались под аккомпанемент лютни и первыми её «певцами» были сыновья Рамы- Куша и Лава. Рамаяна.В. Г. Эрман,Э. Н. Темкин. М.,1965. С.125 . «Махабхарата» же сообщает нам имена нескольких своих сказителей,к тому же один из них, Уграшравас, заявляет, что искусство сказа он взял у разных народов, у своего отца Ломахаршаны. «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста, так как долгое время,были памятниками устной поэзии.Лишь тогда, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»- около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»- около 24 000 шлок,- они были зафиксированы. Однако и после этого они дошли до современности в десятке различных редакциях, потому что, возможно, сначала были сотворены не одна, а несколько записей, ну и записаны были версии разных рассказчиков.

Древнеиндийский эпос описывает и немногочисленные группы профессиональных «певцов», именно они исполняли эпические и восторженные поэмы. Следует выделить среди них так называемых сут и кушилав, среди их обязанностей было и исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Всякий «певец» выступал и как преемник устоявшейся традиции, а также как её творец- импровизатор. Он никогда не шел за своими предшественниками слово в слово, он лишь сочетал и дополнял устойчивые элементы путём и способами, подталкиваемый собственными установками и конкретной ситуацией исполнения, но все же ему нужно было быть верным традиции, а его повествование должно было оставаться для слушателей всё тем же известным им рассказом. Посему, в Индии, как и во всякой другой стране, зачинателями эпического искусства было большое количество различных сказителей, проживавших в разных местах и в разное время, но при этом кажется, что это произведение одного поэта. Совершенно закономерно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии начали появляться новые представления о литературном творчестве,« Махабхарата» и «Рамаяна» были присвоены двум определённым авторам- соответственно Вьясе и Вальмики. Вероятно, и тот и другой не были мифическими фигурами, но также не были они и авторами в современном понимании, а просто самыми выдающимися и потому самыми запомнившимися личностями во всей массе сказителей, передававших поэмы из поколения в поколение.

Устное происхождение повлияло на внешний облик «Махабхараты» и «Рамаяны». Успешности и непрерывному исполнению эпоса способствовало совершенство певца во владении техникой устного творчества и, в частности, сакраментальной устной эпической манерой изложения. Язык « Махабхараты» и «Рамаяны» в виду этого необычайно насыщен фундаментальными словосочетаниями, константными эпитетами и сравнениями, а также «общими местами», которые в специализированных изысканиях обычно называется эпическими формулами. Такой певец сохранял в памяти многообразие таких формул, мог создавать новые по хорошо известным лекалам и использовал их. Посему не удивляет, что большое количество формул не только всегда встречается в каждой поэме, но и совпадает в текстах «Махабхараты» и «Рамаяны».

Таким образом, формулы санскритского эпоса собираются в своеобразные тематические блоки, иногда характерные для эпической поэзии. Именно эти идеально построенные и стилистически похожие сцены, такие как божественные и царские собрания, рауты, уход в лес и их лесные авантюры, воинские состязания и аскетические героические поступки, все описания вооружения, походов армии, вещих снов, страшных предзнаменований, пейзажей и т. п.- повторяются систематически, и эпический рассказ развивается словно бы по заранее расставленным клише. Любая тема могла быть сооружена в нескольких вариациях, полно или кратко, но при этом она сохраняет нужную последовательность сюжетных элементов и практически всегда стандартный набор формул.

Уникальной чертой композиции древнеиндийского эпоса-и в перво-наперво «Махабхараты» - являются также разношерстные интересные вставные истории, и иногда они как- то связаны с его содержанием (это «Сказание о Сатьявати и Шантану»), но порой и вовсе не имеющие к нему сопричастия (легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . Эти вставленные истории могут даже быть известными мифами и героическими преданиями, баснями, притчами и гимнам,например, гимн Ашвинам, поучениями и софистикой. Иные из них немногословны, а другие содержат в себе сотни стихов и выглядят все это как поэма в поэме, заметим, что сами они могут считаться шедеврами мировой литературы,такое как «Сказание о Нале». Изобилие вставных историй также вытекает из самого содержания эпической поэзии, делаемой многими рассказчиками, и каждый из них может вводить в поэму «кусочки» из собственного исполнительского репертуара. И хотя сказители « Махабхараты» воспользовались этой привилегией с особенной жаждой,к примеру вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста, можно сказать, что тот же метод принадлежит и составлению вавилонского «Гильгамеша» и т. д.

Подобие « Махабхараты» и «Рамаяны» с другими произведениями мировой литературы не локализуются, однако, только особенностями их происхождения, стилистической композиции. Сходство это переходит и на иные другие значительные черты их содержания.

Уникальной и исключительно важной чертой « Махабхараты» является то, что среди всей массы ее вставок, тем не менее несравненно большее место занимают поучительные и рассудительные отступления, иногда содержащие,как, например, поучение Бхишмы перед его смертью целые её книги. Эти ремарки, вместе с другими сложностями, прежде всего обосновывают проблематику закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, иными словами то, что в индуистской религиозной традиции понимается под понятием дхармы Бонгард-Левин Г.М,Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.С.427.. Но, представление о дхарме Там же. является главенствующим и в повествовательных звеньях эпоса. В «Махабхарате»-и в этом состоит её уникальность- героический конфликт становится конфликтом нравоучительным.

В соответствии с учением «Махабхараты» , человек, поистине, не может изменить предначертания судьбы, отложить на потом смерть или вместо уготовленного поражения вдруг одержать победу. Тем не менее смерть и рождение, поражение и победа- лишь внешняя сторона жизни, настоящее же её достоинство в ином- в нравственном содержании. Здесь человеку дается полная свобода выбора. Признавая волю судьбы, «Махабхарата» тут же признаёт все моральные обязательства своих героев, поучает комбинировать с послушанием судьбе и личные усилия. Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. М.,2000.С.86.

Герои «Махабхараты» все таки оказываются перед переломным испытанием. Тут они должны выбрать между личным и общим благом, меж личными интересами и равнодушием в плодах своих действий, меж привилегией сильного и законом, всеобщим обязательством, извечной дхармой. Характер этого выбора уготавливает исход и постановку героев в эпосе, решающее значение битвы на поле Куру.

Пандавы противоположны в «Махабхарате» кауравам не только как оскорбленные обидчикам или высокие духом малодушным, столько как защитники справедливости её разрушителям.

Уязвлен Карна- могущественный покровитель кауравов: он был уничижительно отвергнут братьями-пандавами из-за своего сомнительного происхождения. В отваге и смелости- и это подчеркивает «Махабхарата»- Карна не уступит никому, даже великому из пандавов воину Арджуне. Чувствуется, что сопереживание творцов на стороне Карны. Свой внутренний выбор- союз и дружба с Дуръйодханой- а сделал он это по своим мотивам и симпатиям, не смог забыть он нанесённого ему морального ущерба, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Махабхарата.Указ.соч.С.75. Однако, когда речь заходит о противоборстве справедливого и несправедливого, то, как заверяет «Махабхарата» , необходимо следовать не личным влечениям и антипатиям, а благостным чувством нравственной обязанности, и Карна, который пренебрёг им, сам стал виноват в такой своей судьбе в высшем и моральном её смысле.

Проблематика сути человеческой жизни, отношения и препинания внутренних и всеобщих представлений о морали объясняются здесь в диалоге Кришны с Арджуной, возницей колесницы выступает Кришна Там же.. Перед зачином битвы на поле Куру Арджуна видит посреди врагов своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в страхе перед братоубийственной битвой оставляет поле битвы. Тогда Кришна, как верховое божество, как духовный наставник Арджуны,сравнивает благородный отказ своего ученика от битвы учению о вечной дхарме.

Кришна напоминает, что, так как человеку не дано запечатлеть мир в единстве, разграничивать сущие цели бытия, он вынужден лишь по мере своих сил идти к своей цели и не забывать о долге, не беспокоясь о последствиях своих поступков. Арджуна-воин, кшатрий, его священный долг- биться на поле боя, и ему необходимо сражаться бросив все сомнения и колебания, порожденные тем, что он воспринимает мир лишь частично, исходя из моментных критериев, оставляя то, что тела преходят в этот мир и бессмысленная печаль о смертях и рождениях.

Ко всему прочему Кришна не ограничен только таким рациональным наставлением. Он поясняет Арджуне, как побороть индивидуальное, отрывочное созерцание мира. Но избавиться от него можно, лишь приобретя отрешённость, в том числе от жизненных увлечений, от жизненных проблем, от чувствительности. Герою необходимо понимать высокое назначение жизни, но он может поступать как хочет. Разными путями осуществляют свою независимость герои «Махабхараты», и противостояние их вольностей составляет нравственный конфликт эпоса, в рамках которого разрешаются все обособленные его конфликты.

В индийской религиозных устоях к «Махабхарате» относятся с должным пиететом как к священной книге, как к «пятой веде», которая в отличие от четырех других, легкодоступна простым людям и даже уготована для него. Своё учение «Махабхарата» выводит не в виде указаний и не столько как повеление, но и с примерами памятных героических случаев, изъятых из легендарного прошлого Индии. Покорные нормам устного изложения, создатели поздних версий «Махабхараты» оставили в первозданном виде притчу, но тем не менее сделали на нём новые акценты. Воспользовавшись традиционным эпическим сюжетом, авторы привлекли в него эпическую проблематику совершенно в стиле современных им философско- религиозных устоев. Моральное учение скрепляет «Махабхарату», но она не утеряла ни своей художественной изобразительности, ни старинной окраски. Заметим, что только в этом органичном всеединстве нравоучительного наслоения и собственно эпического рассказа и открываются смысл и всестороннесть содержания первостепенного древнеиндийского эпоса.

Большому изменению подвергся за время своего создания и второй древнеиндийский эпос- «Рамаяна». Несмотря на это пути «эволюции» «Махабхараты» и «Рамаяны» были разными. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.441 Несомненно, и «Рамаяна» вобрала в себя новые философские и моральные идеи, также и в «Рамаяне» есть много размышлений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» изображает недостижимо идеального героя- Раму, воплощение Вишну, персонифированного в нем на периферии рассказа. Суть в том, что «Рамаяна» по праву признана индийской традицией,- и это её высшие литературные привилегии. В Индии она всецело признана «адикавьей», то бишь первым собственным литературным сочинением, а её прославленный создатель Вальмики Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.- «адикави», первым поэтом. Так как «Махабхарата» из эпоса героического в конце концов стала эпосом героико-нравоучительным, то «Рамаяна» от героичного развилась к эпосу литературному, в котором и древняя сюжетная линия, и способы описания проявили себя методично подчинёнными задаче эстетической направленности.

Быть может, сказание «Рамаяны» - иначе и несколько масштабнее, чем «Махабхарата»- подверглось целевой проработке, и даже обработке средствами не столько устной, сколько письменной поэзии. Поэтому именно «Рамаяна» и открыла собой новую эру литературного искусства в Индии, эпоху, увенчанную именами таких поэтов, как, Бхавабхути, Калидаса, Ашвагхоши, Бхартрихари.

Истоки древнеиндийского эпоса, которые определили во многом специфичность его поверхностного облика и сущности были сложны и необычны. Но не менее нестандартна судьба эпоса уже после того, как он был сотворен. По сей день не исчерпано то много и разностороннее влияние, которое и «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературную и культурную традицию Индии и соседних с нею стран Азии.

Слишком много материалов у древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, где либо полностью снова излагается «Махабхарата» или «Рамаяна», или же какой-нибудь извлеченный из них миф, эпизод или легенда. Интересно также, что вообще вряд ли в санскритской литературе отыщется такой автор, творческие идеи которого были бы освобождены от сильного воздействия идей, образов и стиля эти масштабных эпопей. Не оговорюсь, если скажу, что в Индии, как ни в какой иной стране, великое литературное наследие послужило верховной основой для развития классической литературы.

Ситуация не изменилась и тогда, когда санскрит стал ведущим литературным языком Индии. На каждом из этих живых языков и диалектов существует по несколько переводов и реконструкций «Махабхараты» и «Рамаяны», сумевших сыграть, как известно, значимую роль в установлении новоиндийской литературы. В современной Индии обе поэмы исполняются народными певцами и сохраняют свою силу идеального образца и примера. В тоже время, древний эпос повлиял в Индии на все области культуры идеологии. Считаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, разработке основных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.442.И известно, что каждый идеологический и общественный процесс в индуизме всегда ставит своей целью отыскание в них своих истоков и пытается опереться на их авторитет.

Но влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничивается одной только Индией. То, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера стала для Европы, так «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Камбоджийская титул от 600 года повествует о чтении «Рамаяны» в местном святилище. Около шестисотого года появляются первые пересказы древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Приблизительно к VII веку «Рамаяна» проникает в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была изложена на персидском и арабском языках.

Везде в Азии, как и в Индии, ознакомление с санскритским эпосом развивало собственную литературу, культуру и искусство, в первую очередь- живопись, скульптуру и театр. Содержательная форма поэм, воспроизведённая на врезках многочисленных индийских храмов, отразилась и в монументальном камбоджийском Ангкор-Вате, также на яванских рельефах в Прамбанане. Трактовки сюжета «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют почти весь репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», также это и классический камбоджийский балет, таиландская пантомима масок, индонезийский театр теней «ваянг».

«Махабхаратой» и «Рамаяной» интересовались и восхищались многие творцы культуры Востока и Запада, неповторимые мастера, такие как Бетховен, Гёте Бэшем А.Л.Указ.соч.С.442., Гейне, Белинский. По сей день в Индии эти легендарные древнейшие сказания остаются в числе литературных фаворитов.

В данном приложении мы будем рассматривать мифологию в эпосе. Миф и эпос - это две различные структуры: первая - это форма сознания, вторая - это история, повествующая о богах и героях, то есть история, раскрывающая образы и символы мифологического сознания и существования его в окружающем мире. Как правило, у народов древности мифология не обходилась без эпоса. На примерах эпоса мы рассмотрим некоторые образы, рожденные в Древнем Востоке.

Именно на Востоке в мифах была самой известной тема объединение разрозненных государств одним героем. Конечно, эти мифы возникли благодаря политической ситуации - ранней феодальной раздробленности, но и не только поэтому. Главный герой объединяет не государства земных правителей, а царства мира: царство подземное, земное и небесное, которые разъединены по каким-то причинам. Возможно, раздробленность государств представлялась для людей как устройство мира, потому что государственное устройство воспринималось продолжением космоса, его устройства. Но вероятность того, что мир изначально был раздробленным, более велика, так как не только на Востоке существуют герои, объединяющие эти три царства.

Главная тема восточных мифов: это объединение царств и удаление вражды любого рода. Главный герой для этого готов уйти в заточение, уединиться в леса и т. д. Самыми известным эпосом на Востоке являются истории «Махабхараты» и «Рамаяны».

Мифологию Индии одна из самых богатых и обширных мифологий, включающая в себя повествования о сотворении мира, истории о богах и героях, мощный религиозный и философский свод законов о космосе, жизни, образе поведения и о многом другом. Фактически, это не только повествования, но и «книга жизни», которой руководствовались во всех случаях. Считалось, что в жизни нет ничего такого, что не было бы описано в «Махабхарате». Так велико было ее значение.

Основным сводом законов в Индии были «Веды». Состоят «Веды» из нескольких книг. Первая книга «Ригведа» - это свод гимнов, молитв, жертвенных формул, сложившаяся к 600 г. до н. э., она состояла из 1028 гимнов (брахманизм). «Ригведа», в свою очередь, состоит из трех книг: «Самаведа» (веда мелодий), «Яджурведа» (веда жертвоприношений) и «Атхарваведа» (веда заклинаний). «Ригведа» - это свод гимнов, который считался божественным откровением и потому передавался жрецами. Она составляет основу всей ведийской (веда - ведать - знать; веда - ведьма - знающая женщина) литературы, так как это тексты космогонического характера, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. Из нее написаны самхиты - сборники, к ним примыкают брахманы - прозаические легенды, сюда же относятся араньяки и упанишады - философские трактаты о природе, богах и человеке. Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады вместе образуют священный канон Брахмы (верховный бог). Позднее были почти одновременно созданы два эпоса «Рамаяна» - о боге Вишну, воплотившемся в царе Раме; и «Махабхарата» - о борьбе богов и демонов, воплощенных в двух родах (Пандавы и Кауравы).

Два мифологических эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна» можно рассматривать как два самостоятельных свода, повествующих о богах и героях, героях и их волшебных помощниках (животных), образы которых часто переплетаются один с другим и входят один в другой. В них ярко определяется сопричастность богов героев и волшебных животных, что подтверждает взаимосвязи всего мира.

Основным языком воздействия этих мифологических эпосов становится не слово (как, например, у скандинавов), а действие, суть которого заключена в имени. Считалось, что если знаешь настоящее имя бога, то можно вступить с ним в мистическую связь для того, чтобы получить нечто желаемое. Поэтому в Индийской мифологии большое количество самых разных наименований одного бога, которые скрывали подлинное имя, и, тем самым, избавляли простых людей от прямого контакта с богом или демоном.

Магическое воссоединение трех миров (подземного, земного и небесного), которое возникает через преодоление и борьбу с силами зла, противостоящих жизни, и воссоединению всего мира - является основой идеей «Махабхараты» и «Рамаяны».

В Индийской мифологии обожествляется не только магический космос, но и деспотизм родовой общины предков, мощь государства, порядок, которой мыслится как продолжение божественного миропорядка. Древние боги вечной природы (космоса) выступают в облике первостроителей и покровителей государства. Описание битв с демонами, которыми изобилуют эпосы, есть ни что иное, как попытка определить свою свободу и избавиться от некоторых подавляющих общественных факторов.

«Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды» (А. А. Радугин).

Поиски, возврат в первоначальное состояние «до-бытия» - являлось побуждающей причиной для всех битв и каких-либо действий. Возможно, это было вызвано тем, что человек в поисках своей свободы не находил ее нигде: ни в окружающей его природе, ни в государстве (продолжении природы). Это отличительная черта Индийской мифологии от какой-либо иной, где все-таки личность считалась неким более необходимым началом в человеке, чем на Востоке, и воспринималась как всеобщее богатство. Таково, например, положение в греческой мифологии. Поэтому там боги больше похожи на людей, чем на неземных существ, обладающих неземными (иными космическими) качествами.

Краткое содержание «Махабхараты».

«Махабхарата» - великий эпос, складывался на рубеже II и I тыс. до н. э. и был известен к V в. н. э. как самостоятельный свод, описывает битвы героев и богов. Он состоит из 19 книг. Сюжет «Махабхараты» начинается тогда, когда начинается Индия. Это отражено в самом названии эпоса, которое переводится как «Сказание о великой битве бхаратов»: на индийских языках Индия именуется как «Земля Бхараты». Передаваясь из поколения в поколение, «Махабхарата» обрастала все новыми и новыми сюжетами. Она содержит и героические сказания, и мифы, и легенды, и притчи, и повести о любви, и философские трактаты, и многое другое.

«Махабхарата» состоит из 19 книг, основными легендами которой являются: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «Повесть о Матсья», «Повесть о царе Шиви», «Сказание о Нале», «Повесть о Савитри» и философская поэма «Бхагаватгита». Повествование ведется от имени легендарного мудреца Вьяса.

Сюжет «Махабхараты» построен на борьбе двух родов. Две группы героев, противостоящие друг другу, две ветви родословного древа - потомки Бхараты (Панду и Куру) Пандавы и Кауравы, вступают в длительную борьбу за господство над Хастинапурой (Дели). Другом и помощников Пандавов является их двоюродный брат по матери Кришна (воплощенный бог Вишну). Считались, что Пандавы были рождены богами, а Кауравы - являются воплощениями демонов.

В Дели правил Душьянта. Однажды охотясь, он в лесу в хижине отшельника встретил дочь нимфы Шакунталу и предложил ей свое сердце и царство. Она согласилась, но сразу взяла слово с Душьянты, что когда родится у нее сын, то именно он будет правителем. Он был согласен и прожил в хижине некоторое время, затем за ним приехали слуги, так как страна, оставшаяся без правителя, не могла процветать. Душьянта уехал, обещав вернуться.

Время шло, правитель не возвращался. Шакунтала родила сына. Когда сыну исполнилось 6 лет, его сила стала равной силе великого богатыря. С сыном Шакунтала направилась к Душьянте, тот признал ее и сына, и сразу женился. Сыну дали имя Бхарата.

В роду Бхарата был царь Шантану. Однажды в реке Ганга он увидел прекрасную девушку, которая там купалась. Полюбив ее, он предложил ей стать его женой. Она согласилась быть его женой лишь с тем условием, что он никогда ни о чем ее не спросит и позволит ей делать то, что она захочет. И Шантану согласился. Когда у них родился сын, она бросила его в воды священной реки Ганги. Правитель оплакал его, но ни словом не обмолвился с царицей. Так царица поступила и с другими 6 родившимися сыновьями. Когда должен был родиться 8-ой, Шантану потребовал объяснений и стал просить царицу, чтоб та оставила последнего сына ему. На все его слова царица ничего не ответила, вздохнула и исчезла. Правитель опечалился, потеряв свою любимую жену.

Когда прошло много лет, как-то Шантану сидя на берегу Ганги, увидел прекрасного юношу, которого он принял за бога, потому что от того исходило сияние. Шантану был восхищен им и с грустью вспомнил погибших своих сыновей и исчезнувшую жену. И тут появилась рядом с юношей исчезнувшая царица. И она раскрыла тайну Шантану: она сказала, что она богиня реки Ганга, и сыновья, которых она бросала в воды священной реки, живы, потому что те, кто оканчивает жизнь в водах Ганги, тот живет в обители богов. Перед Шантану появились семь сияющих юношей - все они были богами. Восьмого сына, наследника, богиня Ганги наделила божественной силой и оставила с отцом. Ему дали имя Бхишма и объявили наследником.

Шантану, имея только одного сына, боялся как за его жизнь, так и за престол, потому решил жениться во второй раз. Найдя девушку, Шантану, сватаясь к ее отцу, услышал от отца условие: сын его дочери должен стать правителем. Шантану опечалился, так как престол был обещан Бхишме. Но сын, видя печаль отца, дал обет безбрачия, всенародно отказался от престола и сосватал для отца эту девушку. От этого брака родился сын. Когда он вырос Бхишма и ему нашел жену. Когда у молодого правителя родился сын Куру, Бхишма взялся его воспитывать. Он обучал его всем наукам, научил управлять государством и в назначенный день Куру взошел на престол.

Много лет правил Куру и Бхишма всегда приходил на помощь. У Куру родился слепой сын и ему дали имя Дхритараштра («защита царства»). Через некоторое время у Куру родился другой сын - Панду. Когда подошло время, младший сын Панду взошел на престол. Он женился и у него родилось 5 сыновей - их стали называть Пандавы по имени отца. У слепого Дхритараштры родилось 100 сыновей - их стали называть Кауравы, по имени деда. Тех и других воспитывал Бхишма.

Старший из Кауравов Дурьодхана («злой воин») возненавидел Пандавов за то, что старший из них взойдет в срок на престол, а не он первый сын первородного отца. Он решил избавиться от 5 братьев, чтобы престол достался ему. Для этой цели Дурьодхана хотел, чтобы все его братья обладали хорошими способностями воинов. Слепой Дхритараштра, поняв намерения своего старшего сына, пытался увести его с пути жестоких мыслей, но все было напрасно. Дурьодхана подружился с сыном солнца Кара, который поссорился со старшим из Пандавов Арджуной. Умело настроив Кару против всех Пандавов, Дурьодхана попросил Кару обучить его братьев военному ремеслу с тем, чтобы уничтожить Пандавов.

Параллельно истории братьев рассказывается история о рождении Кришны, воплощении бога Вишну (бога-хранителя). В городе Матхуре у царицы родился сын Канса, в котором воплотился злобный демон. Когда Канса вырос, он бросил в подземелье своего отца и захватил престол. С утра до вечера совершались казни. У Кансы была сестра Девака, когда она стала невестой одного знатного воина, то на свадебном пиру Кансе предсказали смерть от ее 8-го сына. Узнав об этом, Канса бросился на сестру с ножом, но муж ее заступился за нее, обещав Кансе отдавать ему всех ее детей. Всех сыновей, которые рождались у Деваки, отдавали Кансе и он убивал их, лишь дочь он позволил он оставить. Наконец, мужу Деваки удалось 8-го родившегося сына передать жене пастуха. Этот ребенок стал расти в дали от столицы. Его звали Кришна. Когда Канса узнал об этом, он приказал убивать всех мальчиков возраста Кришны. Чувствуя опасность, Канса созвал всех злобных демонов и повелел найти Кришну. Демоны, в конце концов, обнаружили Кришну, но тот убил всех демонов. Когда Кришна вырос, он убил Кансу и вернул престол дяде, сам же воцарился в соседнем городе.

На одном состязании женихов Кришна и Пандавы встретились и заключили дружеский союз. Из всех Пандавов Арджуна стал самым близким другом Кришны и женился на его сестре Субхадре. Таким образом, у Пандавов и Кауравов возникли мощные помощники.

Дурьодхана по своему старшинству становится правителем города и изгоняет Пандавов, так как Арджуна играет в кости с Шакуни представителем Дурьодхана и проигрывает, а проигравший должен был покинуть столицу на 12 лет.

Пандавы поселяются в лесу. К ним приходят мудрецы и рассказывают о Великой Любви Нале и Дамаянти, о силе и мужестве Ханумана, о потопе, о царевне-лягушке, о Раме и Сите (следует множество легенд, преданий и философских трактатов, занимающих большое место в «Махабхарате»).

Когда приблизился конец изгнания, Пандавы, чтобы вернуть себе царство решили биться с Кауравами. Индра (бог-громовержец) решает помочь им тем, что заберет серьги у Карны сына солнца, в которых хранится его жизнь. В образе брахмана Индра пришел к Карне и попросил его серьги (брахману нужно была дать то, что он просит, не дать - смертельный грех и проклятие, т. к. брахманы считались святыми людьми), и Карна взамен на свои серьги попросил у Индры копье, которое убьет одного человека, которого пожелает Карна. Индра дает ему это копье.

Кауравы и Пандавы готовились к битве и ожидали помощи от своих могучих покровителей - Кауравы от Карны, а Пандавы от Кришны. С этим Арджуна и поехал к Кришне, но обнаружил там своего хитрого брата Дурьодхану, который раньше его приехал к Кришне с той же просьбой. И Кришна предложил Дурьодхану выбрать помощь для боя: самого Кришну или его войско. Дурьодхана выбрал войско Кришны, а Арджуна захотел лишь самого Кришну. И Кришна согласился. Дурьодхана также хитростью заманил к себе войско дяди Пандавов и просил старого Бхишму им управлять. Бхишма возглавил Кауравов.

Битва началась. Когда сраженный Бхишма упал с колесницы во имя мира, то битва прекратилась, все столпились у ложа, принесшего себя в жертву во имя мира, прадеда. Но жертва эта оказалась бесполезной. - Карна возглавил Кауравов и битва продолжалась. На поединке Арджуна убивает Карну. Начинается страшная битва. Погибают все военноначальники, погибает сам Дурьодхана, погибают два войска.

После этой страшной битвы остаются в живых только Пандавы. И слепой Дхритараштра благословляет Пандавов на царство. Арджуна, как старший брат, становится правителем, а когда пришло время Индра его живым забрал на небо в царство богов.

Этим завершается повествование «Махабхараты».

Краткое изложение «Рамаяны».

История, рассказанная Пандавам в лесу мудрецами о Раме и Сите, существовала как отдельная поэма. Эта поэма лишь в поздние времена стала входить в «Махабхарату». Ее часто уподобляли поэмам Гомера по масштабам мысли и глубине повествования, связанного с одним героем-воином. Ее приписывают мудрецу Вальмики, который жил около III тыс. до н. э. Было найдено большое количество самых разных вариантов «Рамаяны» на всех языках Индии. В том виде, в котором она известна, «Рамаяна» состоит из 7 книг. Основной вариант «Рамаяны» написан на санскрите белым стихом, рассчитанным на музыкальное исполнение.

В начале «Рамаяны» существует легенда о происхождении стиха. Поэзии люди с востока отдавали совершенно иное значение, чем северяне. Если для северян - это сладостный мед, наполняющий жизнь, связанный с божественным бытием, то на востоке поэзия - родилась из горестного птичьего крика (это можно сравнить с греческим певцом Орфеем, который превратился от печали в лебедя).

Мудрец Вальмики шел берегом реки и увидел двух маленьких куликов, перекликающихся в траве. Внезапно злой охотник пронзил одного стрелой. Жалобно закричала осиротевшая птичка, а Вальмики, охваченный скорбью и гневом, проклял охотника. И слова его сами собой сложились в строфу. Этим стихом бог Брахма повелел воспеть подвиги Рамы.

Вальмики узнает от святой Нарады о том, что самый мудрый царь на земле - это Рама из рода Икшваку, которого почитают как богоравного. И узнает историю его самого и его страны. Эта история рассказывается в семи книгах.

В первой книге «Детство» рассказывается о том, что был такой правитель Ману (прародитель Рамы) - правитель большого народа, который выстроил столицу по берегам святой реки Ганги. Сын Ману Икшваку стал считаться основателем «солнечной» династии, за такую мудрость правления, что столица страны Айдохья была земным раем, наполненным земными и небесными благодеяниями.

Во времена этого золотого века на земле на небесах бог Брахма (верховный бог-созидатель) для борьбы с Раваной («ревущий» десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов-демонов, воплощение зла во вселенной), которого может убить только рука человека, просил бога Вишну воплотиться в образе человека. Тот соглашается и воплощается в образе 4 сыновей Икшваку в благословенной земле. Рама был самым сильным воплощением Вишну, другие же были его помощниками.

Когда Раме исполнилось 6 лет его забрал в свою обитель царственный подвижник, чтобы уберечь от угрозы ракшасов (кровожадных демонов, питающихся сырым мясом, извечных враги небожителей и героев), которых Равана отправил на поиски, чтобы те убили Раму. Мудрец рассказывает Раме о его предках, а также много философско-поучительных историй о существовании в мире добра и зла, бессмертия. Боги и Асуры (демоны, противники богов), когда не имели еще вражды между собой, решили достать нектар бессмертия в молочном океане. Они взяли мирового змея Васуки и примотали к скале одним концом, а другим начали мутить океан (пахтать). Змею было тяжело и его вырвало ядом. Боги обратились за помощью к Вишну, чтобы тот яд мирового змея не погубил три мира, и Вишну помог. Но за это ему отдали дань от океана пахтанья за 1-ю тысячу лет, а Махаведа (Шива) - выпил яд и поэтому у него синяя шея. Асуры и боги пахтали, мутили, опуская змея все глубже и глубже в океан, желая поднять скалу, но не могли. Боги снова обратились к Вишну за помощью, и он превратился в гигантскую черепаху и поднял скалу так, что змей оказался растянутым между богами и асурами. Боги и асуры тянули змея тысячу лет и тут поднялся со дна океана целитель богов Дханвантари, за ним небесные девы, за ними дочь Океана Варуни (богиня вина), за ней конь Индры (громовержец, властитель небесного сада на земле), за ним божественный камень Кауштубха, а за ним небесный напиток бессмертия амрита. И с этого времени боги и ракшасы начали войну за него и враждуют до сих пор. Но в начале войны бог Брахма увидел эту вражду и, превратившись в деву, украл напиток.

Параллельно с историей воспитания Рамы рассказывается история воспитания Ситы. Одному царю бог-разрушитель Шива подарил лук мира, который никто не мог поднять, кроме царя. Однажды этот царь нашел в поле в борозде дитя необыкновенной красоты, он назвал ее Ситой и сделал своей приемной дочерью (подразумевается, что Сита рождена богиней). Когда она выросла, то женихам приказали тянуть лук Шивы, с тем, чтобы самый сильный получил ее в жены. Рама, которого мудрец воспитатель отправил за Ситой, тоже был там. Он так натянул лук, что тот сломался. Вскоре состоялась и свадьба, когда братья Рамы приехали на свадьбу, то увидели племянниц Ситы и полюбили их и тут же с ними сыграли свадьбу.

Во второй книге, названной «Айдохья», рассказывается о том, как Рама оказался жертвой коварства и покидает родной город, любимого отца и братьев. С этого момента цель повествования заключается в том, чтобы показать все достоинства Рамы и возвести его на престол. После свадьбы четыре брата со своими женами отправились к себе в столицу Айдохью. Трагедия между братьями разыгралась тогда, когда одна из жен узнала от горбатой матери одного из братьев, что Рама рожден от другой жены, в отличие от трех других братьев. Одна из жен, чтобы престол достался ее мужу, попыталась настоять на том, чтобы царь вообще убил Раму. Но тот в последний момент сжалился и выдворил Раму из страны. Возничий увозит Раму и Ситу в лес. Сам возвращается и рассказывает о том, что якобы они погибли от диких зверей. Брат Рамы, чья мать затеяла козни, увидел сон о любимом Раме и отправляется на его поиски. Он находит его и поселяется в хижине вместе с Рамой и его женой Ситой. Когда братья узнают о смерти отца, они опечаливаются и предаются горю.

В третьей книге, названной «Лесная», рассказывается о том, как Рама, Сита и брат терпят множество козней ракшасов. Начинаются они с того, что в хижину Рамы приходит сестра Равана. Увидев Раму, она воспылала к нему страстью и решает стать его женой, во что бы то ни стало. Для этого сестра Равана набросила на Ситу покрывало, которое погрузило ее в мертвый сон. Узнав об этом, Рама отсек сестре Равана уши и нос. Сестра Равана в горе побежала к своему младшему брату Кхару за помощью. Тот собрал огромное войско и направился к Раме, но тот его разбил. Тогда сестра Равана идет к своему старшему брату самому Равану. Одного из самых хитроумных своих слуг Равана направляет к Раме, чтобы тот погубил его. Тот превращается в прекрасного оленя и приходит к хижине Рамы в тот момент, когда его самого не было дома с тем, чтобы соблазнить своей красотой Ситу. Но Рама, прозрев коварный замысел ракшаса, убивает его, Сита услышав ужасный крик, думает, что это убивают Раму, отправляет к нему на помощь его брата. Как только Сита остается одна к ней тотчас же приходит Равана и говорит ей о своей любви. Равана, понимая, что Сита любит Раму, и не согласится стать его женой, несмотря на уговоры и демонстрации могущества и богатства, похищает Ситу. Вернувшись, Рама и его брат не находят Ситы и глубоко опечаливаются, понимая всю коварность Равана. Оба они быстро собираются и отправляются на поиски Ситы.

В книге четвертой, названной «Кишкиндха» (книга песен), воспевается природа и красота, тоска и любовь. Одиночество одной души без другой - основной лейтмотив это книги. Эта книга считается самой красивой во всей «Рамаяне». Сюжет ее прост: Рама и его брат находят обитель, в которой живут некоторое время, в ожидании помощи и вестей о Сите.

В книге пятой, «Прекрасной», рассказывается о том, как Хануман (переводится как «тот, у кого сломана челюсть»; Хануман в детстве приняв солнце за плод, прыгнул за ним в небо, и Индра в наказанье пустил стрелу и сломал ему челюсть) - отважный царь обезьян (или советник царя обезьян), сын бога Ветра, узнает о несчастье Рамы и решается ему помочь. Хануман отправляется на поиски Ситы, пока Рама находится в сокрытой обители и собирает силы своих друзей для главного удара. Хануман попадает в город Раваны, который блистает своим богатством. В драгоценной роще Хануман находит Ситу в обществе ракшаси (женщин-демонов). Он видит также, спрятавшись в дереве, как приходит Равана и вновь добивается любви Ситы, угрожая ей смертью за ее неповиновение. Когда Равана уходит, Хануман появляется перед Ситой и рассказывает о том, что Рама стоит недалеко от стен города с большим его войском. Хануман, нанеся серьезный урон войску Раваны, отправляется к Раме. У Рамы и Ханумана созревает план о том, как уничтожить город Раваны - оплот сил зла. Хануман дает поймать себя в плен, оказавшись перед Раваной, он издевками выводит его так, что тот решает его немедленно сжечь, но как только ракшасы поджигают хвост Ханумана, он тотчас же начинает скакать по всем домам. Через некоторое время весь город начинает полыхать.

В книге шестой, названной «Битва», рассказывается о самой битве добра и зла, - войска Рамы и войска Раваны. Равана привлекает к себе все силы зла, а Рама - все силы добра. Страшная битва начинается ночью. Длится она много дней. И в этой битве погибает много и воинов Рамы, и воинов Раваны. Наконец, сын Раваны Индрадик (антипод Индры) изобретает хитрость и убивает Раму и его братьев. Вишну, увидел это и отправил на помощь своего орла Гаруду (Супарна - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну), который их исцелил. Во время битвы происходят поединки сильнейших, и сам Рама, и его друг Хануман, и 3 его брата - все находят достойных противников среди воинов Раваны. Наконец, Рама начинает побеждать. Он обратил войско Раваны в бегство, обезьяны вновь поджигают город, но битва продолжается. Как только Рама добрался до дворца Раваны, Индра отправляет Раме свою колесницу и начинается великий поединок Рамы и Раваны. Рама, спустя долгое время, убивает Равану. Сита возвращается к Раме.

В седьмой книге воспевается подвиг Рамы, также и то, как Рама восходит на престол. Вся книга посвящена мудрому управлению Рамы и счастливой любви Рамы и Ситы.

В конце повествования об индийских эпосах, следует перечислить нескольких главных богов и сил в индийских верованиях, пантеон которых дается в конце Рамаяны.

«Брахма - бог-созидатель, возглавляющий триаду (тримурти), в которую кроме него входят Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).

Индра - громовержец, у которого есть сад на земле, подобный по красоте небесным.

Агни - бог огня, посредник между людьми и богами.

Адити («беспредельная») - богиня неба, матерь богов.

Айравата - слон, появившийся из молочного океана, хранитель всего Востока.

Амаравата (Витапавати) - обитель бессмертных, где правит Индра. В ней обитают боги, герои, мудрецы, танцоры и музыканты.

Амрита - напиток бессмертия из молочного океана.

Анджана - слон, хранитель Запада.

Анила (Вайю) - бог ветра.

Антака (Яма) - бог Смерти, властитель подземного мира.

Асуры - демоны, противники богов.

Ашвины («всадники») - близнецы, божества утра и вечера, зари и сумерек, сыновья Солнца, покровители медицины.

Вамана - слон, хранитель Юга.

Варуна - создатель неба и земли, позднее повелитель вод.

Варуни - дочь, богиня ветра.

Васу - 8 полубогов, прислужников Индры.

Видьядхары («носители волшебного знания») - горные и лесные духи, прислужники богов.

Вирупакша - слон, покровитель Востока.

Вритва - демон, насылающий засуху, всегда борется с Индрой. Когда Индра побеждает, проливается дождь.

Гандхарвы - полубоги, небесные музыканты.

Гаруда (Супарна) - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну.

Данавы - демоны-исполины, прекрасные с виду, враждуют с богами.

Дану - мать богов-исполинов.

Дханватари - бог-врач из молочного океана.

Йатудханы - общее название злых духов.

Кадру - прародительница змей.

Кама - бог любви.

Картинея (Сканда) - бог войны.

Кришна - земное воплощение Вишну (Нараяна - «шествующая по водам»).

Кубера - бог богатства, сил зла.

Лакшми - богиня счастья, удачи и красоты из молочного океана, супруга Вишну.

Равана («ревущий») - десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов, вселенское воплощение зла.

Ракшасы - кровожадные демоны, питающиеся сырым мясом, извечные враги небожителей и героев.

Сурья - бог солнца

Химапандура - слон, покровитель Севера.

Шеша - тысячеголовый змей, держащий землю. До сотворения мира, на нем покоился (спал) Вишну в молочном океане (это очень похоже на славянского змея Юшу или Яшу, на котором, по верованиям славян, покоится земля в океане).

Главная мысль «Рамаяны» заключается в том, что Рама объединяет царство богов, царство людей и царство зверей на борьбу с царством зла. Рама сам воплощение бога, его боги наделили волшебными дарами, помогали ему в битвах, их воплощения участвовали в великой битве, и первым помощником Рамы был царь обезьян - все это говорит о том, что мир (космос) воссоединился на борьбу со злом.

Индия - удивительная страна с богатой и необычной культурой, народными и религиозными традициями, бережно и непрерывно хранимыми с необозримой древности до наших дней благодаря высокоразвитому устному творчеству.

Самобытность индийской цивилизации родилась из образов и идей старинного эпоса. Мифы и легенды - основа индуистской религии, искусства и литературы.

Истоки эпоса

Не была статичной - она постоянно менялась со сменой эпох, вбирая в себя новые божества и другие образы, создавая картину, на первый взгляд, хаотичную, но при этом абсолютно цельную, органичную. Вся эта необычайная пестрота существует в единых общих рамках и до сих пор.

Индия, как высочайшее богатство, хранит памятники тысячелетней древнеиндийской словесности - произведения ведической литературы - священные писания индуизма, на основании которых позднее вырос эпос.

«Веды» означает «знания». Стержнем ведических знаний были, прежде всего, духовные - религиозные доктрины. А материальные знания - о медицине, музыке, архитектуре, механике и умению вести войны. Всех Вед четыре.

В ведическую эпоху был рожден знаменитый индийский эпос - «Махабхарата» и «Рамаяна». В обоих произведениях эпоса переплелись правда, ведические знания, вымысел и аллегория.

В традициях индийской культуры «Махабхарата» считается пятой Ведой и почитается как священная книга.

Доступ к четырем Ведам был только у жрецов, а эпос «Махабхарата» стал Ведой сословия воинов — кшатриев, - о жизни и подвигах которых он рассказывает, и вошел в простой народ в качестве морального назидания.

История и мифы

Эпос «Рамаяна» и «Махабхарата» долгое время оставались устным преданием. Записаны поэмы были в самом начале новой, христианской, эпохи, когда уже приобрели грандиозную величину: «Махабхарата» - 100 000 двустиший (по-индийски - шлок), собранные в 18 книг, а «Рамаяна» - 24 000 шлок (7 книг).

Вследствие отсутствия хронологии в традиционной индийской культуре установить точные даты создания эпосов оказалось затруднительно.

Индийцев больше интересовало влияние событий и действий на человека. Из прошлого они старались извлечь мораль и уроки для своей жизни.

Эпос «Махабхарата» называют «итихаса», что буквально означает «так было на самом деле».

Индийский эпос «Рамаяна» и «Махабхарата», складываясь в течение многих веков, вобрал в себя импровизации многих сказителей и их сегодняшний вид является результатом бессчетных и не прекращаемых изменений и добавлений.

В результате вставные тексты занимают две трети объема всей поэмы «Махабхарата». В значительно меньшей степени таким добавлениям и изменениям подверглась «Рамаяна».

Основа сюжета Махабхараты

«Махабхарата», в переложении на русский язык, - «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов».

Эпос рассказывает о взаимной вражде двух линий царского рода Куру - Кауравов и Пандавов, о благородстве героев в различных испытаниях, и об окончательной победе Пандавов, приверженцев справедливости.

Героический, воинский эпос «Рамаяна» прославлен не менее. Его главный персонаж Рама - одно из воплощений на земле бога Вишну. Вкратце сюжет Рамаяны присутствует в Махабхарате.

Слово «Рамаяна» переводится с индийского «Деяния Рамы». «Рама» означает «Красавец» или «Красивый». У Рамы была кожа голубого цвета.

Эпос «Рамаяна» имеет более стройную композицию и лучше отредактирован, сюжет развивается весьма стройно и последовательно.

«Рамаяна» - эпос литературный, по-индийски «кавья». Он наполнен красочными метафорами, замысловатыми оборотами речи и велеречивыми описаниями. Эта поэма утонченной чувствительности, пафоса любви и верности.

В основе сюжета — история жизни и подвиги царевича Рамы.

В те древние времена властителем острова Ланка был демон рахшасов Равана десятиглавый. От бога Брахмы он получил в подарок неуязвимость. Пользуясь этим, Равана буйствовал, оскорбляя небесных Вишну решил разделаться с демоном. В виду того, что убить демона мог только человек, Вишну избрал для этого царевича Раму и переродился в его образе.

Поэма описывает детство Рамы, его взросление и женитьбу на красавице Сите. Из-за коварства младшей жены отца Рама вместе с женой прожили в ссылке 14 лет. Повелитель злобных демонов Равана похитил Ситу, и царевич с помощью верного брата Лакшмана, объединившись с обезьянами и медведями, напал на Ланку, победил Равану и не только освободил свою жену, но и избавил людей от злобных демонов.

Значение эпоса

Эпос «Рамаяна» пользуется в Индии большой популярностью. Рама - всеобщий любимец Индии. Имена персонажей стали нарицательными, а герои служат образцами верности, благородства и храбрости.

Древнеиндийский эпос оказал огромное влияние и на культуру всех стран Азии. Поэмы неоднократно переводились на разные языки, в том числе и на русский. Произведениями «Махабхарата» и «Рамаяна» восхищались видные деятели мировой культуры.

Имея огромную историческую и литературную ценность, поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» стали национальным наследием индийского народа, который в трудные периоды своей истории черпал в них моральную силу и опору.